Духи помощники шамана что могут. Вселенная шамана - духи помощники. больше шаманов, хороших и разных

Старцы мира, Женщины вод, Живущие в этом мире, Ставшие ханами и эзэнами, Могущественным зовом я призываю вас. Вы пришли по золотой дороге, Начинающейся от скальных вершин... О старцы, женщины, Взирающие на сей мир, (скалистый) мир, Идущие со всем бдением... Из леса вы даете мне чувство, Из тайги вы даете мне разум, Вы напоминаете мне о забытом мной.

Призывание природных духов бурятских булагатов, из книги: Dioszegi and Sharakshinova. «Songs of Buiagat Burial Shamans»"


Осознали вы это или нет, но вы уже начали общение с шаманскими духами, призывавшими вас всю вашу жизнь. А сейчас вы лишь подтвердили их присутствие и готовы развивать отношения с ними. В настоящей главе будут разъяснены некоторые виды духов-помощников шамана и способы их общения с шаманом.

Духи-помощники призывают шамана и сотрудничают с ним сердечно и трепетно. Они сродни друзьям или домочадцам, и каждый из них неповторим как личность. Шаман устанавливает настоящие отношения с духами, и, подобно людям, духи требуют к себе уважения и внимания, давая взамен за это свое участие, защиту и даруя могущество.


Удха, животные-заступники и духи-возлюбленные

В бурятском шаманстве, как и в некоторых других сибирских шаманских традициях, у каждого шамана есть свой, особый шаманский дух, ответственный за призвание шамана. Он известен под разными именами: удха (монг. «смысл», «значение»), онггор, сахиус (монг. «охранитель») и многими другими, но для простоты я буду пользоваться бурятским словом «удха». "Уцха - это обычно душа (сульде) человека, жившего, возможно, сотни или тысячи лет назад. Сульде человека - неперевоплощаемая часть триады душ, имеющихся у каждого человека. После смерти сульде обычно поселяется среди природы в виде духа предков. Некоторые сульде становятся удхой и избирают кого-то из людей в качестве будущих шаманов.

Удха во время своего воплощения в человеке могла и не быть шаманом. Обычно удха чем-то руководствуется в своем желании служить тому или иному человеку; у каждой из них своя судьба, свой норов, о чем шаман узнает по мере завязывания отношений. С каждой новой встречей удха становится мудрей. Даже теперь, с увеличением численности населения и потребности в новых шаманах, появляются новые удхи. Тем не менее существует много одиноких и незаметных духов удха, занятых поиском новых наперсников, даже если те далеки от той культуры, где удха жила, воплотившись в человеческом облике. В Сибири не такая уж редкость перехода удхи к другой народности, например, тувинская удха может выбрать себе в наперсники бурята и наоборот.

Выбор удхой вас в наперсники - великая честь, но и огромная ответственность. По-разному удха становится подобием внешней души для того, с кем она соединяется. Это большое благо для шамана, поскольку удха несет с собой коллективную память всех шаманов, с которыми она заключала союз, ту череду памяти, которую монголы именуют сунсний мур, «след духа». Часто удха становится средоточием сопутствующих духов, с которыми она сотрудничала на протяжении жизни прежних шаманов, так что шаман может в действительности наследовать целому семейству духов, хотя главенствующим будет исходная удха2.

На своем поприще шаман может пополнять имеющееся семейство духов-помощников другими, если те совместимы с его удхой. Например, у меня сейчас девять духов-помощников, включая двух исходных духов удха, двух тотемных духов животных и одного составного духа (несколько духов, действующих как одно целое). Древнейший и главенствующий среди них - бурятский дух, однако семейство включает также эвенкийских и якутских духов.

В сибирской традиции удха отвечает за привлечение животных силы (тотемных животных, или животных помощников). Тотемные животные - это духи, принявшие облик и свойства определенного животного. Таким животным может быть млекопитающее, птица, пресмыкающееся, рыба, земноводное, даже беспозвоночные твари вроде насекомого (хотя чаще животными силы выступают млекопитающие или птицы). Эти животные духи действуют как коллективное сознание представляемого ими вида, обладая великой ведовской силой. Привлечение к себе тотемных животных может случиться задолго до того, как человек осознает себя шаманом. Привлекали ли вас когда-нибудь те или иные животные? Появлялись ли они в ваших сновидениях или проявлялись как-то иначе? Скорее всего, это знак того, что удха приманивает данное животное в качестве тотема. Отправляясь в свое шаманское путешествие, вы можете принимать облик животного и смотреть на мир его глазами, летая либо бегая в его плоти. В якутской традиции животное силы известно еще как животное-мать (якут, ийе кила), которая дарует теплоту отношений, устанавливаемых шаманом со своим животным-помощником. Несмотря на всю теплоту этих отношений, само животное далеко не ручное. Оно остается свободолюбивым диким зверем, требующим к себе полного уважения, подобающего такому созданию. В сибирской традиции некоторые животные служат тотемами для всех шаманов. Это медведь, волк, орел, ворон и сова.

В редких случаях шаманский дух-помощник, иногда даже сама удха, становится духом - возлюбленным шамана. Общение с духом может сопровождаться любовными переживаниями, и у шамана возможны видения соития с духом. В этом нет ничего необычного. Согласно некоторым преданиям, эти духовные девы или мужи оказываются особо могущественными духами-помощниками. О такого рода опытах, вероятно, говорится в европейских сказаниях об инкубах и суккубах, приходящих по ночам ради любовных утех со спящими людьми. Если у вас есть дух-помощник, промышляющий подобным занятием, постарайтесь отнестись непредвзято к такому опыту общения4.

Признаки общения с духами

Ваши духи-помощники, тем или иным способом наверняка пробовали завязать отношения с вами и прежде. Но в ту пору вы, скорее всего, не распознали смысл посылаемых ими сообщений. Ниже я опишу некоторые способы, посредством которых духи уведомляют своего шаманского наперсника. Вероятно, тогда вы усмотрите в некоторых своих переживаниях сообщения от вашей удхи, животного силы или иных духов.

Сообщения посредством снов

Среди всех человеческих переживаний сны наиболее близки к шаманским путешествиям, поэтому не удивительно, что весточки от духов часто поступают во сне. (В следующей главе я опишу некоторые приемы по развитию вашей способности использовать сны как средство получения сведений от духов.)

Большинство из нас признают, что сны бывают двух видов. Многие сновидения просто оказываются психическим шумом, случайно всплывающими образами наших прежних переживаний, содержащих или не содержащих связный рассказ. Но все мы видели также сны либо отрывки снов ясные, связные и четкие, как картины повседневной жизни. Эти сны и используют духи для передачи сведений шаману.

Повторялся ли в ваших снах образ определенного животного? Сообщало ли оно вам при встрече что-то особым образом, возможно, беседуя с вами или сопровождая вас в вашем сновидении? Это могло быть одно из ваших животных-помощников, пытающихся связаться с вами по указке вашего духа удхи. Если вам снились картины прошлого или будущего, далекого края либо чужеземной культуры, значит, вас посещали видения сунсний мур, духовного следа.

Многие шаманы уподобляют сунсний мур реке. Эта шаманская река оказывается притоком мировой реки Долбор (Талбар), куда погружаются времена и сознание. Сунсний мур лежит вне пределов времени; вы можете действительно увидеть события из жизни шаманов, с которыми прежде заключала союз удха, либо из жизни самой удхи, когда та была человеком. Удивительней всего то, что вы можете лицезреть картины из жизни шаманов, с которыми удха соединится в будущем, после того как покинет вас. Эти сны, повествующие о прошедшем и грядущем, служат зачином тех учений, которые удха преподаст вам.

Ваша удха либо один из ваших духов-помощников могут явиться вам в снах как наставник, старец или даже как обычный человек, но переданное им сообщение будет весьма живым, выделяясь среди всего прочего вам приснившегося. Обратите внимание на эти лица, появившиеся в ваших сновидениях. Если они возникают часто, можете быть уверены, что это свидетельство их усилий по установлению связи с вами.

Случайные встречи и знамения

Из своего обучения шаманскому ремеслу вы можете заключить, что подобное не случайно. Время несущественно в шаманизме, а значит, ничто не происходит самопроизвольно. То, что представляется связанным друг с другом, даже при разобщенности во времени соединено смысловой нитью и духовной целью. Совпадения оказываются еще одним способом общения духов с вами.

Замечали ли вы, сколь часто в вашей жизни случайная встреча или своевременно проявленный интерес сводят вас с человеком или сообщают сведения, жизненно необходимые для вашего духовного роста? Духи пошлют вам в жизни людей, которые преподадут вам нечто важное, передадут, сами того не сознавая, то сообщение, что духи пытаются донести до вас. Схожим образом и ваша удха пошлет вам требуемого шамана-наставника, даже если вы и не занимались намеренно его поисками.

Разговор о совпадениях напомнил мне о бывшей ученице, которая впервые познакомилась с понятием шаманизма, прочитав статью в местной газете движения «Нью Эйдж» .

Она не знала, с чего начать, и пошла в книжный магазин в поисках дальнейших сведений. В разделе духовной литературы ей под ноги с полки упала книга Майкла Харнера «Путь шамана» (Michael Нагаег. «Way of the Shaman»).TaKoe совпадение ее весьма озадачило, и она сообразила, что это знак духов. Помните ли вы, как впервые узнали о шаманстве? Из случайно попавшей к вам книги или из статьи, услужливо подсунутой другом? А возможно, услышали по радио или увидели по телевидению передачу о шаманах, и это отложилось в вашей памяти? Духи всевозможными путями укажут вам на ваше призвание и преподнесут знания, необходимые для вашего роста.

Животные силы заявят о себе подобным образом, периодически появляясь не только во сне, но и засвидетельствовав себя наяву, на лоне природы. Ожидайте возникновения необычных образов диких животных и повторяющееся появление животного определенного вида. Я вспоминаю, как впервые осознала свое шаманское призвание, повстречав несколько раз в различных местах орлов, включая редкого белого орла. Это было особо наглядно, поскольку, согласно бурятской традиции, орел был первым шаманом и поэтому считается тотемом всех шаманов. Появление животных и истолкование смысла таких встреч - важная составная часть шаманского ремесла.

Неосознанные влечения

Духи часто общаются также посредством вызываемых в нас неосознанных влечений. По мере вашего становления как шамана вы начинаете осознавать свои некоторые внутренние побуждения, являющиеся непосредственными сообщениями ваших духов-помощников. Это может выражаться в виде неожиданных прозрений при обсуждении вопроса, связанного с врачеванием, или внезапно открывшихся сведений, ранее вам неведомых, то есть того, что порой именуют ясновидением. Случаи дежа вю (уже виденного) - из их числа.

Приемы привлечения и обихаживания

Теперь, когда вы решили обратить внимание на зов духов, вы можете воспользоваться рядом приемов по привлечению и обихаживанию духов-помощников. Каждый, взявшийся за обучение шаман должен развить в себе важные навыки по выработке чистоты помыслов и способности умиротворять и сосредоточивать ум. Если вы не обучались медитации и самогипнозу, то советую вам ознакомиться с некоторыми их приемами, включив в свою программу обучения шаманскому ремеслу. Способность приводить свой ум в сосредоточенное состояние важна для успешного путешествия по иным мирам и направления в нужное русло духовной энергии, используемой при врачевании и охранительных обрядах.

Ясность ума приносит наилучшие плоды при совершении шаманского обряда. В древности сибирские шаманы нередко употребляли такие галлюциногены, как мухомор (а некоторые шаманы из других традиций и сейчас пользуются наркотическими средствами при обрядовом действе), но они не обязательны. Некоторые галлюциногены, наподобие тех, что содержатся в мухоморах, способствуют сосредоточению и обострению восприятия, но они также могут стать причиной рассеянности ума и препятствием на пути достижения состояния, требуемого для работы шамана. К тому же многие из этих наркотических средств сильно вредят организму, а шаман должен стараться сохранять свой организм здоровым. Сибирские шаманы нередко используют в обрядах дым можжевельника; он имеет слабое галлюциногенное действие, но при этом не отравляет организм. Многие шаманы при обрядах употребляют спиртное, однако следует ограничиваться малыми дозами, поскольку пьяный шаман позорит и себя, и духов которым служит. Неблагоразумно приниматься за камлание с ощущением усталости; начинать работу нужно, лишь почувствовав полную ясность ума.

Сосредоточение и способность формирования намерений - важная составляющая шаманского ремесла. Намерение выходит далеко за пределы простых мечтаний или желаний. Оно заряжено духовной энергией, способной осуществить задуманное вами. Степень и уровень энергетического заряда шамана зависят от его умения и опыта, от сосредоточения ума, где зарождается намерение, и от могущества духов, помогающих шаману. Существуют некоторые приемы и орудия, которыми вы можете воспользоваться для сосредоточения на своем намерении.

Наиболее действенный прием, используемый почти повсеместно среди духовных подвижников, - произнесение сути намерений. Верно подобранные и продуманные слова обладают силой, способной укрепить ваше намерение. В монгольской и сибирской традициях мощь высказанного намерения подкрепляют последующим выражением «Хурай, хурай, хурай!». Это волшебное заклинание, вероятно, связано со словом хурааха, означающим «собирание». Эти слова сопровождаются трехкратным кругообразным движением правой руки по часовой стрелке. Такой жест подражает ходу солнца, собирая энергию вселенной и направляя ее к высказанному намерению. Данное выражение обычно используется в шаманских песнопениях и молитвах. Произнесенные намерения столь могущественны, что следует быть осторожными в своих пожеланиях; высказанное шаманское намерение проявляет все свои милости или немилости. Вот почему я советую тщательно обдумывать и правильно выстраивать такие высказывания.

Другим приемом сосредоточения на намерениях может стать создание талисмана, или оберега. Талисманы известны в духовных традициях всего мира. Еще один действенный прием - запись намерения на квадратном клочке бумаги (размеры не имеют значения). Начиная сверху, пишите по часовой стрелке, заворачивая клочок бумаги к середине. Напоминаю, что грамотно сформулированные, точные и продуманные выражения дополнительно заряжают намерение. Писать лучше красными чернилами, ибо красный цвет олицетворяет в нашей традиции силу. Добавьте священные для вас символы - это усилит магию слов. Написав свое намерение, загните внутрь верхний и нижний края листа, так чтобы он был сложен втрое. Боковые края загните вдевятеро. Если клочок большой, то сложите его еще раз, получив маленький квадрат. Перевяжите бумагу красной или голубой тонкой резинкой или нитью и держите у себя, пока ваше намерение в силе.

Для успешного общения с духами необходимо правильное состояние ума. Как уже говорилось, опьянение служит помехой в успехе шаманских камланий. Обретение ясного и восприимчивого состояния ума потребует определенных навыков, но овладев ими, вы сможете входить в такое состояние по желанию независимо от окружающей вас обстановки. Именно так поступают сибирские шаманы, работая на нижнем уровне (не прибегая к путешествиям) и в обстоятельствах, затрудняющих использование бубна.

Чтобы вызвать у себя сосредоточенное состояние сознания, желательно заниматься в обстановке, где вас ничто не отвлекает и не беспокоит. Если вы занимаетесь в помещении, то отключите телефон. Все шаманы предпочитают работать в полумраке, что помогает им сконцентрироваться: подобная обстановка сослужит вам огромную службу при обретении навыков сосредоточения.

Займите удобную позу сидя или лежа и постарайтесь освободить ум от любых мыслей. Попытайтесь вообразить белый экран либо глубокий, спокойный, темный водоем. Вначале ваш ум, пожалуй, будет походить на требующего к себе постоянного внимания ребенка. Позвольте своим мыслям беспрепятственно течь; не сосредоточивайтесь на них. Представьте свой ум в виде воды, налитой в стакан, - спокойной, прозрачной и податливой.

Достичь такого состояния часто помогают повторяющиеся движения или шумы. Монгольские шаманы нередко раскачиваются вперед-назад; такое движение называется тваапах. Раскачиваться нужно без усилий и легко, чтобы движения не мешали сосредоточению.

Наиболее распространенный шаманский прием вхождения в состояние сосредоточенного и восприимчивого ума - удары в бубен. Если вы намерены стать шаманом, рано или поздно вам потребуется приобрести подобный инструмент. Повторяющееся движение и звук ударов в бубен способствуют сосредоточению ума. Это незаменимо при совершении длительных шаманских действ наподобие путешествия (по мирам). Здесь вполне уместна и трещотка. Если вы ударяете в бубен или трясете трещоткой, не старайтесь сохранять постоянный ритм; пусть ваш ум определяет необходимые скорость и ритм. Слишком частые или однообразные удары в бубен могут действовать отвлекающе; ваши руки могут устать, либо вы остановитесь, не выдержав навязанной себе скорости.

Музыка тоже способна помочь в выработке навыков по сосредоточению ума. Род музыки, служащей для обретения нужного состояния сознания, у каждого свой; главное - она должна быть приятной и способствующей расслаблению, но не убаюкивающей. Лирические песни на понятном вам языке могут отвлекать, если вы начнете прислушиваться к их содержанию, но использовать можно музыку любого жанра - классическую, рок, техномузыку или этническую. Лучше всего подходит музыка, связанная с шаманскими практиками и медитацией. Буддийское песнопение, индийские раги , тувинское горловое пение, монгольская музыка и исконно американская музыка наиболее действенны в данном случаев.

Будьте настойчивы. Легко поддаться обманчивому впечатлению, что вы не в состоянии сосредоточиться, что вы ничего не испытываете, и потерять терпение. Ваш опыт не будет похож ни на какой иной, ведь каждый шаман сотрудничает лишь со своими духами. Попробуйте разные приемы сосредоточения, описанные мной, пока не найдете что-то подходящее для себя.

Для успеха вашей работы очень важен отбор некоторых обрядовых предметов или предметов одежды, используемых лишь при совершении шаманских действ. Личные вещи шамана, священные предметы и облачение обеспечивают преемственность переживаний, становясь частью обрядового действа и тем самым запечатлевая в памяти удачные путешествия и исцеления. Приступая к работе, берите кое-что из того, что вы надеваете либо держите возле себя во время медитации или боя в бубен. Это может быть драгоценное украшение, головная повязка либо шапка, излюбленный кристалл либо иной священный предмет. Когда вы не занимаетесь шаманством, убирайте их в специальное место. Например, у меня есть головной убор, который я надеваю при проведении шаманского обряда. Он стал своего рода пусковым механизмом для моего ума: стоит мне надеть шаманскую шапочку, и мое сознание начинает настраиваться для перехода в состояние сосредоточения, необходимого для шаманского действа.

Перелом в отношениях

Сущность монгольского и сибирского шаманизма состоит в том, чтобы дать духам-помощникам и животным силы проникнуть в шамана для выполнения тех или иных задач. Это требует более глубокого общения с духами, нежели для вызывания внезапных прозрений. Описанные мной разные виды общения с духами вы можете использовать для установления отношения со своим семейством духов.

Возможно, у вас бывали случайные и мимолетные встречи, свидетельствующие о призыве духов к вам стать их соучастниками в шаманской работе. Сейчас я представлю обряд, переводящий общение между вами и вашими шаманскими духами на совершенно новый уровень. Я описывала приемы умственного сосредоточения и изложения своего намерения, преследуя именно эту цель. Обретя состояние умственного сосредоточения и восприятия, вы сможете установить прямое общение со своими духами-помощниками и тем самым приступить к своему внутреннему шаманскому посвящению.

Обряд приглашения духов

Данный обряд в чем-то похож на обряд, представленный в конце предыдущей главы, однако он позволит вам более тесно общаться с вашими духами-помощниками. Возможно, общение, которого вы ищете, уже случалось прежде, и тем не менее я советую вам совершить данный обряд, поскольку отношения, устанавливаемые с вашим семейством духов, не стоят на месте, и для продолжения своего обучения, независимо от имеющегося опыта, всякому шаману просто необходимо контактировать со своими духами. Овладение ремеслом шамана через наставления духов продолжается в течение всей жизни, и получаемые знания будут тем наследием, что вы передадите своим преемникам, идущим по «следу духов».

Для данного камлания необязательно обустройство обрядового пространства, но вы можете этим заняться, поскольку само обустройство как действие способствует возникновению состояния сознания, облегчающего общение с духами. А в этом и заключается задача самого обряда. Обряд представляет собой ряд священнодействий, которые влияют на умственное состояние совершающего обряд человека. Любой шаман должен уметь вызывать нужное состояние сознания для общения с духами и без помощи обрядового действа. Сам ум становится обрядовым пространством. Еще будучи новичком, вы учитесь вызывать по желанию такие состояния ума, а обряд оказывается хорошим подспорьем, чтобы освоиться с тем, что сопровождает общение с духами.

Так что можете обустроить себе обрядовое пространство; в ином случае сядьте в удобном месте, где вас никто не потревожит. Лучший вариант - провести обрядовое действо на природе, где сами переживания приобретают особый оттенок.

Для данного камлания в целях сосредоточения ума я советую использовать бубен или трещотку. Бубен используется почти во всех шаманских культурах в качестве орудия сосредоточения внимания. При ударах в бубен вам, возможно, захочется закрыть глаза и сосредоточиться на звучании бубна, заглушающего все прочие раздражители. Удары не должны быть громкими; жесткие и быстрые удары могут вызвать усталость в руках и отвлечь вас при совершении камлания.

Перед началом окурите себя, очистив духовное тело от воздействий всех иных духов, кроме тех, которых вы собираетесь призывать. Начинайте камлание с призывания своих духов, стараясь собрать их вокруг себя. Будьте настойчивы в своем желании пообщаться непосредственно с ними, в надежде получить от них сигналы.

Усядьтесь удобней и начните мягко и неторопливо стучать в бубен, сосредоточивая все внимание на стремлении вступить в общение со своими духами. Пусть ваше внимание сосредоточится исключительно на этом стремлении и звучании бубна, словно воплощающем его. Пусть звучание бубна вознесет ваши помыслы к духам. Вообразите, как вокруг вас собираются духи. Если вы уже знакомы с некоторыми из них либо с животными силы, постарайтесь вообразить себе их, но лучше отрешиться от всех ожиданий, поскольку ваше семейство духов может иметь иной облик, пока не распознанный вами. Освободившись от ненужных ожиданий, вы будете готовы к любым неожиданностям.

Продолжайте бить в бубен, заряжая своим стремлением все свое существо, сохраняя ум спокойным и восприимчивым. Знаки присутствия ваших духов могут появиться внезапно. Это может быть внутренний голос, видения или иные ощущения. Возможно, вы увидите одного или нескольких из духов, увидите, откуда они пришли, либо получите сведения об их имени или о том, что они желают совершить через вас. Возможно, вам явятся картины из жизни прежних шаманов в родословной вашей удхи, или вы услышите шаманское пение. Ощутив возникшую связь, выразите готовность стать наперсниками духов, воспринять их наставления и позволить им действовать через вас. Возможно, вы продолжите бить в бубен либо позволите себе расслабиться и отдаться захватившим вас переживаниям.

Продолжайте общаться с духами столько, сколько пожелаете. Не устанавливайте временных рамок, хотя может оказаться, что прошедшее время значительно короче того, что вы ощущали в своих шаманских переживаниях. Если духи берут вас с собой в путешествие, не отказывайтесь, ведь с ними вы в безопасности. При желании запишите потом свои переживания. Отныне начинается ваше сотрудничество с вашими духами-помощниками, начинается ваше становление шамана.

Примечания:

В переводе «New age» звучит как «Новое время», «Новая эра». Используется также название «Эра Водолея»

Краеугольным камнем индийской музыки являются раги (санскр., от глагола ранъдж - «окрашивать»), или фиксированные мелодии. Шесть основных par разветвляются на сто двадцать шесть производных рагини (жен) и путра (сыновей). В каждой pare имеется минимум пять нот: ведущая нота (вади, или царь), вторая (самвади, или визирь), вспомогательные ноты (анувади, или слуги) и диссонирующая нота (авади, или противник)

Одним из важнейших моментов в шаманизме являются отношения между духами-помощниками и шаманом. Без них, шаман не может совершать свои удивительные чудеса, не в состоянии исцелять, путешествовать между мирами и так далее. Так кто они такие – духи-помощники?

Суть отношений между духами-помощниками и шаманом

Если говорить коротко, то суть отношений между духами-помощниками и шаманом заключается в их тесной, практически личной, связи. Так шаман, в отличие от магов или колдунов, не «вызывает» духов в западном понимании и не дистанцируется от них. Напротив, его отношения во многом носят личностный характер, причем порой настолько тесный, что в некоторых шаманских традициях шаман вступает с духами-помощниками даже в сексуальные контакты.

Отношения между шаманом и его духами могут быть самыми различными и включать такие модели как покровитель-подопечный, слуга-господин и даже муж-жена или любовник-любовница.

Также еще одна особенность отношений шамана и духов в том, что число последних, как правило, ограничено. Специфика связи между шаманом и духами-помощниками заключается в их тесном взаимодействии, которое дает «качество». Поэтому для шамана важно не то, сколько у него духов-помощников, а то насколько они могущественны, ибо от этого зависит и его личная сила.

Хотя, следует сказать, что в некоторых шаманских традициях, все же играет роль количества духов-помощников. Например, у эскимосов Аляски «сила» шамана прямо пропорциональна числу духов, которые находятся в его подчинении, поэтому у могущественных шаманов их всегда много. Но, даже это «много» все равно имеет ограничение, и редко превышает больше 10 или 20.

Не во всех случаях духи, с которыми шаман тесно связан, обитают на его же территории, хотя это встречается наиболее часто. Порой шаманы призывают своих помощников со всех уголков мира. Они прибывают по очереди и разговаривают - каждый своим голосом и даже на различных языках.

Зачем шаману духи-помощники?

Духи-помощники наделяют шамана магическими силами и оккультными знаниями. Они переносят душу шаман в иные миры, защищают его, помогают в целительстве и в камланиях. Духи-помощники часто выполняют различные поручения шамана – летают, чтобы узнать о чем-то или о ком-то, приносят ему магические артефакты, помогают отыскать пропавшие предметы, вместе с ним проводят души в загробный мир и так далее.

Практически все, что делает шамана в рамках традиции шаманизма, так или иначе, возможно только благодаря его тесным отношениям с духами-помощниками.

Внешний вид духов-помощников шамана

Внешний облик духов-помощников, варьируется от региона к региону и от личных особенностей самого шамана. Как правило, духи-помощники выглядят как птицы (орел, ворон) или как животное (змея, волк, лиса), иногда они похожи на людей (старик, женщина, ребенок), иногда в виде растения или дерева, а бывает дух-помощник шамана выглядит как некое явление природы, например, туман, ветер, дождь, кристалл и так далее.

Чаще всего образы духов-помощников шамана встречаются у народов, промышляющих охотой.

Особо следует отметить категорию духов-помощников, которые сами в прошлом были шаманами. Это – души древних шаманов, которые помогают избранным на их шаманском пути. В некоторых традициях они принимают непосредственное участие в судьбе будущего шамана: они не только избирают нового кандидата, но и дают ему посвящение. Правда, иногда роль духа умершего сводится лишь к подготовке будущего шамана к последующим путешествиям в иные миры, а уже все остальное делают собственно духи-помощники.

«Профессиональная специфика» духов-помощников

Внешний вид духов-помощников шамана часто отображает и его «профессиональную специфику», то есть то, что именно он делает – спускается в Нижние миры или поднимается на Небеса, ищет пропавшие предметы или помогает лечить людей.

Как шаман получает духов-помощников

Выстраивание отношений между шаманом и его духами-помощниками происходит по-разному, варьируясь от шаманской традиции до индивидуальных особенностей, как самого шамана, так и тех духов-помощников, с которыми он связан.

Самый распространенный вариант – духи-помощники сами выбирают будущего шамана и являются к нему, подталкивая стать на путь шамана. Если же будущий шаман сопротивляется этому, то данный период общения с духами-помощниками может быть весьма болезненным, что даже получило свое название «шаманская болезнь».

Также духов-помощников шаман может получить во время своей инициации. Например, у шаманов в Южной Америке они «внедряются» в шамана, причем нередко в форме кристаллов. Вот как один из шаманов описывает получение своих духов-помощников: «После инициации я почувствовал в своем теле и голове яркий свет. Обычным людям его не было видно, но духи его могли увидеть. Они слетались на этот свет ко мне со всего света. Еще один из моих духов-помощников, акула, тоже сам явился ко мне, когда я однажды рыбачил в море. Ко мне подплыла акула и назвала мое имя».

У эскимосских шаманов духи-помощники являются по собственной воле, если кандидат этого заслуживает.

У джакунских шаманов духи-помощники приходят в сновидениях или передаются по наследству от других шаманов.

Шаманские духи-помощник и обортничество

Одной из самых удивительных способностей шаманских духов-помощников является то, что они обладают способностью к обортничеству, то есть то, что дух-помощник предстает в образе, скажем, волка, говорит не о том, что он сам по себе является волком, а о том, что он способен превращаться в него. И что характерно, умению превращаться в то или иное животное или явление, дух-помощник обучается также и самого шамана. Таким образом шаман, у которого имеется дух-помощник орел, может превращаться в эту хищную птицу и так далее.

Как шамана призывает духов-помощников

Наиболее распространенной формой призвания духа-помощника или духа-покровителя является произнесение его имени и подражание его природе. Особенно это характерно для духов, имеющих облик животных. Например, чтобы вызвать своего духа-помощника в виде змеи, тунгусский шаман старается во время сеанса изобразить ее плавные, извивающиеся движения. Шаманы, чьими духами являются птицы, как правило, подражают их крикам и машут руками, имитируя взмахи крыльев.

Для некоторых духов-помощников шаман создает «дом», некое вместилище, где пребывает дух-помощник до того, как он понадобиться шаману. Нередко таким вместилищем является колокольчик. И тогда шаману достаточно позвонить в него, что бы дух-помощник явился.

Обычно вместилища для духов-помощников шаман размещает на своем ритуальном шаманском костюме.

© Алексей Корнеев

Читать также :

“Выбирают шаманов среди тех, кто обладает определенными специфическими особенностями. Как правило, это люди, с детства склонные к размышлениям, нервным заболеваниям, к резким изменениям настроения, быстрым переходам от раздражения к спокойствию, от меланхолии к живости и наоборот. Очень часто это эпилептики, истерики, болезненные и слабые люди.

Вместе с тем шаманами становятся те, кто в интеллектуальном отношении часто превосходит окружающих, их умственные способности значительно более высоки, чем у большинства. Настоящие шаманы обладают сверхчувствительностью, даром ясновидения на основе высокой концентрации нервно-психической энергии. Многие считают, исходя из современных представлений, что у шаманов чрезвычайно сильное биополе. Они обладают способностью телепортации: “внезапно и ниоткуда добывали табак, пищу и другие предметы, иногда сами оказывались самым загадочным образом мгновенно где-то далеко от того места, где только что были...” Они всегда имеют творческие задатки, хорошую память, воображение, дар импровизации: “...талант поэта и музыканта рассматривался как необходимая часть тех способностей, которыми наделяли шамана духи-покровители”. Ибо шаманское камлание предполагает “целый комплекс театрализованных культовых действий с использованием слова, музыки, пения, изобразительного искусства”. Привлекаются и средства эмоционального воздействия: “благовония, спиртное, свет, огонь и т. п.” Настоящими шаманами считаются как раз те, кто обладает экстрасенсорными свойствами.

Шаманская деятельность - бремя, к несению которого, как правило, кандидаты первоначально не испытывают тяготения (их выбирают духи или шаманы). Но впоследствии, став шаманом, человек уже не в состоянии без этого существовать, точно так же как творческая личность , лишенная возможности реализовать свои потенции, заболевает, впадает в депрессию или запой. […]

Чтобы стать шаманом, надо обязательно пройти через болезнь, одиночество, враждебность окружающего мира, “шаманскую болезнь”. Эти тяжелые испытания при инициации, сложная духовная и эмоциональная жизнь при исполнении социальной роли шамана приводят к тому, что обычно никто не хочет становиться шаманом, однако уклонение от приказа духов, по мнению сородичей, может привести к смерти. Представления, распространенные при советской власти о том, что шаманы -богатая эксплуататорская часть населения аборигенов Сибири, не подтвердились первыми переписями народов севера Сибири и показали, что шаманы были бедняками. Служба духам для многих оказывалась разорительной. Это также одна из причин, почему “призываемые к служению шаманству стремились уйти от этого бремени, но шаманская болезнь обычно оказывалась сильнее желаний, воли людей”.

Смоляк А.В., Шаман: личность, функции, мировоззрение: народы Ниж. Амура, М., “Наука”, 1991 г.

Катманду. Переулок за переулком я приближаюсь к потомственному шаману Карагаю - встречу помог устроить его помощник Илья, с которым мы случайно познакомились в инстаграме. Мы встречаемся в кафе в темном сыром дворе рядом с их отелем. Они, молодые москвичи родом из Сибири, курят за столиком; на Илье толстовка с предводителем белых ходоков из «Игры престолов».

Дом шамана там, где его бубен. Шаманы переезжают всякий раз, как место «отдает свой сок». Сейчас Карагай кочует между Москвой, Тывой, Хакасией и Непалом, где набирает адептов в школу ведического шаманизма.

В Катманду они с Ильей прилетают уже третий год подряд. Оба знают, где встретить редких каннибалов агхори, и получают сокровенные предложения от местных - например, один мужчина пытался продать для ритуалов свою дочь за $7 000.

Работаю шаманом

Шаманизм - это древнее сибирское и центральноазиатское явление. У него нет сакральных книг и храмов; вместо молитв у шаманов горловое пение и алгыши - звуки, что вырываются глубоко изнутри. Шаманы верят, что каждая субстанция на земле имеет своих духов: есть духи предков, духи стихий, духи местности. Шаман же - мастер транса, который умеет повелевать и налаживать контакт с духами, не становясь при этом их орудием.

Действительность Карагай видит иначе, чем мы: на улицах встречает духов, бросает им сигареты в воздух, если те просят покурить. Говорит, что по запаху может определять предметы и человеческие чувства, обладает рентгеновским зрением. Рассказывает, как корреспонденты французского телевидения заливали ему в рот расплавленный свинец - правда, сколько бы я с помощью своего слабого французского ни искала это видео, найти его не удалось. Но Карагай утверждает, что свинец - это не предел человеческих возможностей: его коллеги и вовсе левитируют.

В Республике Тыве шаманизм является официальной религией наряду с буддизмом и христианством. Это профессия, которую фиксируют в трудовой книжке. В Тыве шаманы освящают открытие фестивалей, помогают в медицине, раскрывают убийства, общаясь с духом умершего, занимаются сохранением культурного наследия. Например, по их настоянию из Новосибирска вернули мумию алтайской принцессы Укока. Также шаманы проводят камлания (пение и удары в бубен) в защиту гор - есть планы превратить их в горнолыжные спуски, - совершают моления земле, дабы ее задобрить.

В Тыве семь официально зарегистрированных шаманских обществ - Карагай состоит в организации «Дух Медведя». Также он является полномочным представителем Верховного Шамана Республики и доверенным лицом президента тувинских шаманов.

В Республике Тыве шаманизм - профессия, которую фиксируют в трудовой книжке.

Для простых смертных его имя - Монгуш Борахович Кенин-Лопсан, для тувинцев - «Живое сокровище шаманизма»: этого звания он был удостоен от «Американского фонда шаманских исследований» наряду с еще 11 шаманами во всем мире. Карагай - духовное имя, в течение пяти поколений оно переходит от Мастера к лучшему ученику. Люди часто пытаются называть Карагая его старыми именами, которых хватает: Дмитрий Соколов при появлении на свет, Лука Соколов в период колдовства, Карагай Нурсат - прозвище в интернете, Черный волк по небесному происхождению и Человек мира согласно собственным амбициям.

Фонд основан в 1979 году антропологом Майклом Харнером, который разработал универсальную традицию «основного шаманизма». Коалиция исследует и сохраняет шаманские знания и дает возможность им обучиться.

Кола для духов

В жизни эзотерический тандем - простые парни, которым нет и 30. Они любят поболтать, горланят песни на концертах Гребенщикова, ездят наперегонки на арендованных непальских рикшах и сами порой удивляются сумасшедшим запросам визитеров.

Наша беседа остро делится на информацию для СМИ и мое личное глубинное посвящение. Внезапно они дарят мне амулет «шаманское зеркало» и предлагают приобщиться к их мистической элите через 15 лет - описывать «накопившийся пласт опусов жизни». Во время интервью я задаюсь липким вопросом: читает ли шаман мои мысли? Границ личной свободы терять не хотелось.

Мой герой считает себя скептиком: чтобы во что-либо уверовать, он должен прочувствовать это лично. Мыслями о мироздании он не задается, но знает наверняка, что бога-создателя зовут Тэнгри и он - бескрайнее синее небо над нами.

Карагай - темпераментный, крупный, покрытый татуировками и броско одет. Он явно в своей тарелке, прочно верит в то, что делает. Родился в Хакасии, погружаться в шаманизм начал в 12 лет после смерти деда. Карагай был «избран духами»: ему стали слышаться голоса и являться видения. Сначала он отвергал их, пытался вести мирскую жизнь - выучился на юриста, затем преуспел как семейный психолог и сексолог. Но, говорит, «если дар не реализовывать, тот съедает изнутри». Какое-то время Карагай наводил порчи - по происхождению он черный, а не белый шаман. Но сейчас стремится помогать людям.

Какое-то время Карагай пытался вести мирскую жизнь - выучился на юриста, затем преуспел как семейный психолог и сексолог.

Практика шамана довольно обширна: обучение, обряды, предсказания по оракульной системе «хуваанак» на 41 камне из разных устьев рек. По бараньим косточкам, картам Таро и астрологическим знаниям «джьотиш» он определяет пути решения проблем. Также в ход идут обряды для призыва духов из потустороннего мира с помощью камлания.

Карагай пытается внедрять в шаманизм новшества. Так, однажды при обряде «сек-сек» у него не было под рукой молока для кормления духов - и он использовал колу. Говорит, они аж чавкали от удовольствия. В преддверии полнолуния и новолуния он публикует в инстаграме посты о грядущем обряде, к которому можно примкнуть удаленно.

Желайте осторожно

Илья Смолин - ученик и фотограф шамана. Пять лет назад Карагай помог ему полностью избавиться от болей, связанных с ДЦП, с тех пор Илья и шаман работают вместе. Илья снимает групповые шаманские мистерии в Сибири, а в Непале - жизнь и встречи простых людей. Фотографировать таинство - дело не из легких: обряд происходит в центре круга, куда фотографу заходить не положено, ровно как и смотреть шаманам в глаза.

Самое главное правило во время обряда - движение внутри круга исключительно по часовой стрелке, - поясняет Илья. - Причем правило распространяется и на фотографа. Построить кадр становится сложнее, но со временем учишься предугадывать действия шаманов, каким бы глупым это занятие ни казалось. Считается, что возле огня в процессе камлания собираются духи, поэтому вход в круг опасен для человека неподготовленного. Так что моя вторая обязанность - выгонять за его черту тех, кто впечатлился и решил подойти поближе. Впечатлиться нетрудно: при больших обрядах шаманы говорят не своим голосом. Бывает жутко, особенно когда они обращаются к тебе.

Карагай поясняет, что в Непале шаманы не чистой веры: под давлением индуизма и буддизма они обращаются больше не к духам, а к богам. Настоящими считаются джакри - те, кто похищен и обучен йети, горными духовными существами.

Настоящими шаманами считаются те, кто похищен и обучен йети, горными духовными существами.

Шаман Начын-оол. Республика Тыва, 2016 год. Фото: Илья Смолин

Духи воспринимают все просьбы линейно, поэтому самое важное в ритуалах шаманизма - дать правильный запрос. Карагай рассказывает, как одна женщина пожелала спокойной жизни, а в итоге потеряла всех близких и домашних животных и осталась одна. Шаман долго беседует с клиентами, чтобы беспроигрышно очертить потребность. Духам невозможно объяснить современный уклад мира: на просьбу притока денег они советуют посадить огород - тогда и деньги будут, и еда.

По тувинской шаманской мифологии существует три мира - нижний, средний и верхний, - которые окружены материей Черного неба. После смерти человек отправляется в нижний мир, откуда может перейти в очередную жизнь или остаться духом, чтобы охранять потомков или местность - последнее, как правило, в наказание. Два года назад Карагай якобы совершил Великое шаманское посвящение: прошел все миры, преодолел Черное небо и вернулся. Во время путешествия он встретился с шестью живыми драконами разных цветов. Знает наверняка, что когда дышит синий дракон - рождаются новые шаманы.

На небе и в природе существуют разные типы духов. Некоторые из них обладают большой силой, и шаманы не могут получить над ними власть, другими управлять сравнительно легко. Духа нельзя тревожить и заставлять служить себе, если целью этого не является восстановление баланса в мире, а тем более по каким-нибудь пустяковым причинам. Духи не являются чем-то высшим или низшим по отношению к другим живым существам, просто у них другая сущность. Поэтому относиться к духам необходимо с таким же уважением, как к людям и животным. Самыми сильными из всех природных духов являются духи неба, гаенгер, которые живут во всех четырех сторонах света. У многих сибирских племен, которые разделяют шаманов на белых и черных, их союзниками считаются соответственно западные и восточные духи. Считается, что западные тенгер создали человека, собаку и всех животных, употребляемых людьми в пищу, а восточные тенгер создали орла, животных, которых нельзя употреблять в пищу, а также духов, вызывающих болезни. Так как, согласно мировоззрению сибирских народов, в мире, чтобы он оставался стабильным, должен сохраняться баланс между добром и злом, духи восточного направления не обязательно считаются плохими. Самым великим среди западных тенгер считается Улген, сын Отца-Неба и господин духов Верхнего мира. Величайшим среди тенгер восточного направления считается Ирлег-хан, брат Улгена и господин духов Нижнего мира. Среди тенгер южного направления главным является Усан-хан, господин водяных духов. На северном направлении властвует Кейден, известный также как Татай Тенгер. Он управляет бурями, молниями, смерчами и другими проявлениями стихии. Духи тенгер считаются очень могущественными, и ими невозможно управлять, но шаман может призвать их для поддержки во время проведения своих ритуалов. Небо является также местом обитания духов индур, представляющих из себя души сане людей, которые прожили настолько выдающуюся жизнь, что им не пришлось в очередной раз опускаться в Нижний мир. Эти духи не настолько могущественны, как тенгер, но они живут в облаках и время от времени вызывают дождь.

Земля служит домом большому разнообразию духов, включающему чогагор, озур, онгон, буран и газрин изен. Во многих сибирских племенах все эти духи носят коллективное название эии. Духи чотгор, которые также имеют имена кат и абааси, часто оказываются причиной физических и психических болезней, а также замешательства. Некоторыми из этих духов являются человеческие души сане, которые после смерти их обладателей не нашли пути в Нижний мир или вернулись из него в наш мир. Встретившись с ними, шаман должен отправить их туда, где они должны находиться. Другие беспокоящие духи никогда не рождались в образе человека или животного, а просто существуют в природе. После того как шаман овладеет ими, они могут стать духами-помощниками. Духи озур, онгон и буран обычно нейтральны по отношению к людям, хотя и они иногда могут вызывать проблемы. Духи озур и онгон часто являются душами сулд, принадлежавших предкам, которые свободно скитаются в природе. Они являются одними из самых важных помощников шаманов. Духи онгон особого типа, которые называются ута, привязываются к шаманам одной линии и становятся для них чем-то вроде дополнительной души и одновременно учителя. Такой дух не рождается в теле шамана, скорее он является хранителем коллективных воспоминаний всех шаманов, с которыми он объединялся в прошлом. Дух ута может сперва быть предком шамана-основателя новой линии, но после его смерти этот дух привязывается к тому, кто должен стать следующим шаманом, вызывая у него видения. Духи буран очень сильны, и обычно шаман не способен получить над ними власть, но, если эти духи являются причиной болезни человека, шаман может заставить их покинуть его тело. Шаманы, которые имеют особенно сильных духов-помощников, все же могут управлять духами буран, и тогда они особым образом дрессируют их, превращая в менее сильных духов онгон.

Газрин изен - это духи, являющиеся хозяевами различных мест на земле, таких, как горы, воды, скалы, деревья, поселения, здания.

Понравилась статья? Поделитесь ей
Наверх