Картина мира в представлении средневековых европейцев. Сущность и характерные черты средневековой картины мира. Основные черты средневекового мировоззрения
«1. Ревеляционизм (от лат. слова revelatio - Откровение). Истинная вера дана человеку самим Богом в виде Священного Писания (Библии) и является единственным источником истинного знания. Отсюда примат веры над разумом. Истолковывать откровение и блюсти истинную веру призвана церковь. Отсюда её власть над духовной жизнью людей. И с этим же связана была безоглядная вера в авторитет писанного, книжного слова (Библия, писания отцов церкви, Аристотель ). [...]
2. Креационизм (от creatio - сотворение). Средневековый человек усвоил из Библии, что мир создан единым всемогущим Богом и должен повиноваться его отеческим заповедям. Отсюда застойный консерватизм средневекового мышления и нередкие вспышки фундаментализма - воинствующего учения о том, что неизменность основ мира есть благо и всякое нарушение заведенных порядков (божественных!) есть тяжкий грех, что всякое новшество опасно.
3. Адинамизм восприятия. Библейская хронология вообще была очень сжатой - сотворение мира мыслилось за несколько тысяч лет до Рождества Христова. Для средневекового человека характерна не только поразительная статичность социально-исторической жизни, её застойный характер, длительность всех процессов, но и нечувствительность к ходу времени. Отчасти из-за действительной застойности жизни, отчасти из-за креационизма люди не замечали изменений вещественного мира - как видно по их рисункам, представляли себе далёких предков в тех же одеждах, что носили сами, и в таких же городах, в которых жили сами, помещали давние народы в близкое время. Древних греков и римлян представляли по своему образу и подобию. [...]
4. Дегенерационизм. Всё в мире было создано в лучшем виде, а постепенно ухудшается, разрушается и приходит в упадок. Причина - первородный грех первых людей (нарушение запрета на половые сношения). Ухудшается и вера: истинная вера в единого Бога сменяется многобожием и идолопоклонством.
5. Эсхатологизм (от греч. eschatologos - конечный, последний). Мир движется к своему концу, который наступит скоро. Это будет Страшный Суд, когда Бог покарает грешников и наградит праведников. Нужно жить по заповедям, задаривать Бога и молиться.
6. Провиденциализм. Всё, что происходит в мире, представляет собой уникальные события и происходит по прямому промыслу Божиему, его волей, по его плану. Вне этого человеческие дела либо стоят, либо повторяются по заведённому циклу.
8. Ориентоцентризм. Коль скоро Библия впервые появилась у евреев, начальная история человечества связывается с Востоком, корни всего мыслятся там, а остальную историю благочестивые историки должны подключать к этой первой, библейской истории, и к библейским народам.
Можно сказать, что обстановка жизни, родившая некогда увлеченность греков и римлян науками и философией, в корне изменилась. Исчез слой людей, обладавших свободой и знаниями для размышлений о происхождении человека, культуры и народов, исчезла светская образованность. Люди изрядно одичали в своих деревнях и замках, а культура грамотности сосредоточилась в церковных пристанищах – аббатствах и монастырях, оказавшись под жесточайшим контролем христианской религии».
Клейн Л.С. , История археологической мысли в 2-х томах, Том 1, СПб, Изд-во СПбГУ, 2011 г., с. 88-89.
В основе которой лежит понимание Бога, как абсолютного, совершенного, наивысшего бытия Реальность существования независимо от сознания человека), источника всей жизни и любого блага, т.е. Бог есть основа и начало всех вещей. При этом основной нравственности служит почитание и служение ему, а подражание и уподобление считается высшей целью человеческой жизни.
Креационизм – теологическая и мировоззренческая концепция, в рамках которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом или Богом из ничего.
Картиной мира называется сложившаяся на конкретном этапе развития человечества совокупность представлений о структуре действительности, способах её функционирования и изменения, сформировавшаяся на основе исходных мировоззренческих принципов и интегрирующая знания и опыт, накопленный человечеством.
В основе религиозной картины мира лежит вера в истинность тех или иных суждений, принадлежащих какому-либо авторитету (пророкам), она основана на религиозных традициях, священных текстах и т.д. Поэтому религиозные представления о мире довольно консервативны.
Основная идея религиозной картины мира – божественное творение мира и человека. Бог сотворил мир, дал ему законы. Он способен вызывать сверхъестественные явления. Иногда это делается для того, чтобы выразить свою волю – дать знамение человеку. Творец создаёт мир «из ничего», до акта творения ничего кроме Бога не было (креационизм). Абсолютное бытие не может быть познано человеком рациональным способом, ибо творению не может быть доступен замысел Творца. В различных концессиях религиозные картины мира различаются в деталях, но общим для них является принцип провиденциализма, т.е. предопределённости судьбы всего сущего.
Этапы развития средневековой философии:
Патристика (II – VIII вв)
Апологетика (II – III вв)
Классическая патристика (IV – V вв)
Заключительный период (VI – VIII вв)
Схоластика (IX – XV вв)
Ранняя форма (XI – XII вв)
Зрелая форма (XII – XIII вв)
Поздняя схоластика (XIII – XIV вв)
Философия и религия как мировоззренческие оппозиции: онтологические и гносеологические основания. Вера и разум как фундаментальные категории средневекового мышления.
Онтология – учение о сущем, о бытии. Главный вопрос онтологии – откуда появилось всё то, что существует.
Гносеология – учение о познании. Главный вопрос – можно ли достоверно познать предметы, их сущность и проявления.
Философию и религию можно рассматривать как мировоззренческие оппозиции потому, что они дают разные ответы на онтологические и гносеологические вопросы.
Различия философского и религиозного мировоззрений:
Философия опирается на рационально-теоретические знания, а религия – на веру. Вера в сверхъестественные силы и их главенствующую роль в жизни людей – основа религиозного мировоззрения.
Философская мысль нуждается в свободе от догм, она не должна быть скована никаким авторитетом и может абсолютно всё подвергнуть сомнению. Религия же всегда нуждается в авторитете и принимает некие истины на веру, не требуя доказательств.
Философия пытается дать целостное представление о мире , религия раздваивает мир на «земной» (естественный) и «небесный» (сверхъестественный).
Вера и Разум – противопоставление веры и разума, внутренне присущее всякой религии, наиболее остро проявилось в христианстве, которое объявило веру в Бога высшей духовной способностью человека. Теология, сводя возможности человеческого разума лишь к формальным логическим операциям, объявляет его неспособным не только к богопознанию, но и к истинному миропониманию без опоры на веру. Человеческому разуму в религии противопоставляется абсолют божеств, разум, который в действительности представляет собой абсолютизироторванные от человека и превращённые в самостоятельную сущность человеческие познавательные способности.
Антропоцентризм как мировоззренческий ориентир Возрождения и научной революции XVI – XVII веков
Антропоцентризм – воззрение, в котором человек является центром, высшей целью мироздания. Он зародился ещё в эпоху Возрождения, вслед за теоцентризмом. Светской формой выражения нового мировоззрения является гуманизм – воззрение, признающее самоценность личности в мире, право человека на свободное развитие и проявление своих способностей. Человек – центр бытия. Отношения человека с природой и Богом рассматриваются в рамках пантеистического понимания мира – учения, обожествляющего мир.
Идеи антропоцентрического гуманизма были ещё в средневековье. Формируется новая этика, основанная на единстве души и тела, равноправия духовного и телесного. Человеческое в человеке – то, что заложено в него Богом. Творчество становится предпосылкой обожествления человека. Благодаря творчеству человек может подняться до заоблачных высот, стать земным Богом.
Неоплатонизм. Здесь жизнь человека рассматривалась с позиций пантеизма. Мир – это не результат отчуждения Бога, а открытый познания сам образ Бога, т.е. Мир – это и есть Бог.
Мысль о единстве космоса, о всеобщей одушевлённости природы получила дальнейшее развитие в натурфилософии эпохи Возрождения, преддверием которой была философия естествознания. И натурфилософия и естествознание были подготовлены общим развитием философии гуманизма. Гуманистический антропоцентризм обеспечил устойчивую веру человека в способность познания мира и самого себя в этом мире.
У истоков нового естествознания стояли Леонардо да Винчи и Николай Коперник.
Леонардо да Винчи полагал, что неапробированная мысль может быть обманчивой, не приблизить, а удалить от истины. Только знание, опирающееся на опыт, может претендовать на достоверность. Теология не имеет опоры в опыте, а посему не может быть наукой, не может претендовать на обладание истиной. Не может быть науки и там , где главным являются эмоции. Другую помеху на пути к истине он видит в излишнем преклонении перед авторитетами.
Натурфилософия Ренессанса. К середине XVI в. на место философии гуманизма и неоплатонизма приходит натурфилософия. Опираясь на достижения естествознания и неоплатонизма, она формирует новую картину мира, освобождённую от теологии.
Пантеизм Джордано Бруно явился апогеем развития философской мысли эпохи Возрождения. Он стремится спасти Бога, «растворив» его во вселенной, лишая науку возможности исследовать Бога в качестве объекта познания. Центральным для Бруно является Единое – в нём отождествляется сущность и существование. Единое бесконечно и беспредельно, оно есть всё. Способность материи к образованию форм Бруно называет Душой мира. Основа Души мира – всеобщий ум. Ни Земля, ни другие планеты не являются центром космоса. Во вселенной нет ни центра, ни границ.
Разум, свобода, активность – символы философии Нового времени. Не религия, а союз философии и науки должен осуществить царство человека на земле.
Идеалом буржуазного общества выступает человек как разумное деятельное существо, активность которого обусловлена мерой свободы.
Уже в начале XVII в. Ф.Бэкон и Р.Декарт выступили пропагандистами науки, естествознания, которое возникло как особый духовный феномен, оформилось и обособилось от философии, выработало свои особые методы, принципы. Бэкон и Декарт рассматривали науку как феномен, который существует самостоятельно и по своему методу познания принципиально отличается от традиционной философии. Оба мыслителя придерживались того мнения, что наука сможет, наконец-то, уверенно вступить на путь истинного знания, и эпоха заблуждений и тщетных поисков уйдёт в прошлое.
В эмпиризме Ф.Бэкона главное препятствие на пути познания заключалось не в предметах «внешнего мира», а в уме человека. Поэтому учёный должен прежде всего освободить свой ум от заблуждений. Ф.Бэкон выделил 4 вида заблуждений, которые искажали процесс познания:
«Призраки рода» - заблуждения, которые обусловлены несовершенством человеческой природы.
«Призраки пещеры» - заблуждения, которые обусловлены субъективным, внутренним миром человека.
«Призраки рынка» - заблуждения, которые обусловлены некритичным отношением к употребляемым словам.
«Призраки театра» - заблуждения, которые обусловлены слепой верой в авторитеты и ложные учения. Ведь «истина – это дочь времени, а не авторитета».
В своём рационализме Р.Декарт придерживался другого мнения. Основным недостатком прежней философии и науки, по его мнению, являлось отсутствие прочных, безусловно истинных начал.
В своих размышлениях Р.Декарт выделил такие качества истины , как ясность и отчётливость. Истина – это то, в чём мы не сомневаемся. Именно такими истинами обладает математика, поэтому, по мнению мыслителя, она и могла превзойти все другие науки. Следовательно, чтобы найти правильный путь познания, следует обратиться к методам, применяемым в математических дисциплинах.
Мыслитель явное предпочтение отдавал методу дедукции. Во всех областях знания человек должен идти от ясных, отчётливых (самоочевидных) принципов к их следствиям. Истину устанавливает ни опыт, ни эксперимент, а разум. Истинные знания проходят через испытание разумом, который убеждается в их достоверности. А учёный – это человек, «правильно» применяющий свой ум.
Проблематика генезиса и точки отсчёта научного знания. Дискретная и континуальная модели развития науки, их философские основания
Если науку отождествлять со знанием вообще, то можно такие достижения ещё первобытного общества, как земледелие, скотоводство, изобретение колеса, металлоплавки и др., рассматривать как часть истории науки.
Существует мнение, что зарождение науки связано с изобретением письменности в эпоху раннеклассового общества.
Ряд исследователей связывают возникновение науки с античностью, когда умственный труд превращался в род занятий особой группы людей, познавательная деятельность отпочковывается от мифологии, искусства, религии.
Наиболее распространена точка зрения, согласно которой науку следует рассматривать как продукт XVI – XVII вв.
Формирование объекта классической науки
Формирование субъекта познавательной деятельности
Формирование метода научного познания
В становлении субъекта познавательной деятельности особую роль сыграла эпоха Реформации. Наука Нового времени как социальный институт становится возможной при наличии совершенно определённого типа субъекта, а именно, нравственно самостоятельного типа личности, носителя индивидуального морального сознания с высокоразвитой рефлексивностью.
Третьим важнейшим фактором, определившим становление науки XVII в., явился экспериментальный метод и формирование новой рациональности, понимаемой как измерение. Творцами научного метода были Н.Коперник, Г.Галилей, Ф.Бэкон, Р.Декарт, Т.Гоббс, И.Кеплер. Именно благодаря их деятельности, естествознание освобождалось от теологии. Им предстояло радикально реформировать структуры нашего разума, сформировать новый здравый смысл, основание которого есть доверие не столько чувственному зрению, сколько «очам разума».
Гелиоцентризм – это не только новая позиция (не геоцентрическая) для рассмотрения небесных явлений, это начало нового мировоззрения, в котором человек смотрит с «позиций Господа Бога» (Н.Коперник). Такая позиция достигалась, благодаря выполнению двух требований:
Унифицированное объяснение на основе единого принципа. Коперник настаивает на объединении реальных движений всех планет в логически согласованную систему, в которой единый для небесного и земного движения объяснительный принцип опирается на физически обоснованное понимание движения.
Объединение небесного и земного. В схоластическом учении космос имеет строго иерархическую структуру, где у каждой вещи своё собственное место. Наука основывалась на убеждении, что природа может быть отражена в научной картине мира.
Дискретная модель (Антикумулятивизм)
Всякая научная истина не абсолютная, а относительная
Между научным и ненаучным знанием нет чёткой границы
Никогда нельзя окончательно обосновать принципы теории. Любое обоснование определяется достигнутым уровнем научного знания.
Учитывает влияние культурных факторов на науку
В первую очередь изменяется научная картина мира, она – основа революции (теологическая картина мира сменилась механистической).
Континуальная модель (Кумулятивизм)
Существуют окончательные научные истины. Т.к. знание истинно и научно, то заблуждение в нём не присутствует.
Есть чёткая граница между научным и ненаучным знанием. Истоки всего нового находятся в старом.
Отсутствует процедура критики, не выявляются противоречия между старым и новым знанием.
Долгое время господствующей моделью развития научного знания была кумулятивная. Объективной основой для возникновения кумулятивистской модели развития науки стал факт накопления знаний в процессе научной деятельности. Основные положения этой модели можно сформулировать следующим образом:
Каждый последующий шаг в науке можно сделать, лишь опираясь на предыдущие достижения. При этом новое знание всегда совершеннее старого, оно более адекватно воспроизводит действительность, поэтому всё предыдущее развитие науки можно рассматривать как предысторию.
Значение имеют только те элементы научного знания, которые соответствуют современным научным теориям. Идеи и принципы, от которых современная наука отказалась, являются ошибочными и представляют собой заблуждения, уход в сторону от основного пути её развития.
Научная революция как феномен культуры. Картина мира, парадигма, научно-исследовательская программа
В динамике научного знания особую роль играют этапы развития, связанные с перестройкой исследовательских стратегий, задаваемых основаниями науки. Эти этапы получили название научных революций.
По мере развития науки она может столкнуться с принципиально новыми типами объектов, требующими иного видения реальности по сравнению с тем, которое предполагает сложившаяся картина мира. Новые объекты могут потребовать и изменения схемы метода познавательной деятельности, представленной системой идеалов и норм исследования. В этой ситуации рост научного знания предполагает перестройку оснований науки. Последняя может осуществляться в двух разновидностях:
Как революция, связанная с трансформацией специальной картины мира без существенных изменений идеалов и норм исследования.
Как революция, в период которой вместе с картиной мира радикально меняются идеалы и нормы науки.
Новые познавательные установки и генерированные ими знания должны быть вписаны в культуру соответствующей исторической эпохи и согласованы с лежащими в её фундаменте ценностями и мировоззренческими структурами.
В общей форме можно констатировать, что тип научного мышления, складывающийся в культуре некоторой исторической эпохи, всегда коррелирован с характером общения и деятельности людей данной эпохи, обусловлен контекстом её культуры.
Возникновение новых отраслей знания, смена лидеров науки, революции, связанные с преобразованиями картин исследуемой реальности и нормативов научной деятельности в отдельных её отраслях, могут оказывать существенное воздействие на другие отрасли знания, изменяя их видение реальности, их идеалы и нормы исследования. Все эти процессы взаимодействия наук опосредуются различными феноменами культуры и сами оказывают на них активное обратное воздействие.
Развитие науки осуществляется как превращение возможности в действительность, и не все возможности реализуются в её истории.
В эпоху научных революций, когда осуществляется перестройка оснований науки, культура как бы отбирает из нескольких потенциально возможных линий будущей истории науки те, которые наилучшим образом соответствуют фундаментальным ценностям и мировоззренческим структурам, доминирующим в данной культуре.
Анализ взглядов Т.Куна на проблему революции в науке (теория парадигм)
Одним из её основных понятий была научная парадигма – совокупность научных достижений, в первую очередь теорий , признаваемых всем научным сообществом в определённый период времени. Истине теперь вообще отказывается в существовании, поскольку время идёт, и парадигмы меняются. Принятая в данное время парадигма очерчивает круг проблем, имеющих смысл и решение. Всё, что не попадает в этот круг, не заслуживает рассмотрения. Кроме того, парадигма устанавливает допустимые методы решения этих проблем. Таким образом, на каждом историческом этапе существует так называемая «нормальная наука», та, что действует в рамках парадигмы.
Парадигма – строго научная теория, господствующая в течение определённого исторического периода в научном обществе. Это модель постановки проблем, методов их исследования и решения.
Динамика науки была представлена Куном следующим образом: Старая парадигма – нормальная стадия развития науки – революция науки – новая парадигма.
Согласно Куну, научная революция происходит тогда, когда учёные обнаруживают аномалии, которые невозможно объяснить при помощи универсально принятой парадигмы, в рамках которой до этого момента происходил научный прогресс.
Можно выделить, по меньшей мере, три аспекта парадигмы:
Парадигма – это наиболее общая картина рационального устройства природы, мировоззрение.
Парадигма – это дисциплинарная матрица, характеризующая совокупность убеждений, ценностей, технических средств и т.д., которые объединяют специалистов в данное научное сообщество.
Парадигма – это общепризнанный образец, шаблон для решения задач-головоломок.
Важным отличием католицизма от православия явилось добавление к Символу веры тезиса об исхождении Святого Духа не «от Отца», а «от Отца и Сына». Распространившаяся в церквях Испании и Франции эта прибавка в 1019 г. была одобрена папой. Два других сугубо католических догмата – о Чистилище и непричастности Богоматери первородному греху (окончательно утвержден палой лишь в 1854 г.) вытекали из августиновского учения о грехе.
Он рассматривался как некий долг человека Богу, который человек может «выплатить» заслугами и даже с излишком. Эти «сверхдолжные заслуги» находятся в распоряжении Бога, церкви и папы. В их счет грешники, не успевшие покаяться при жизни, могут очиститься после смерти – в Чистилище.
Богородица же «ввиду будущих заслуг Христа» была изначально освобождена от первородного греха. Доктрина «сверхдолжных заслуг» привела и к торговле индульгенциями – грамотами об отпущении грехов. Массовая продажа индульгенций в интересах папства вызывала большое возмущение и стала одной из причин Реформации.
Средневековые картины мира удивительным образом сочетают в себе представления о единстве и раздвоенности мира, созданного и управляемого единым Богом, но расколотого на Небеса и Землю. Человек той эпохи настойчиво и порой мучительно ищет в здешних вещах символы, аллегории потустороннего, чудесного, но истинно реального.
Поэтому в литературе и искусстве фантазия преобладала над наблюдением, общее – над частным, вечное – над временным. Средневековье стремилось перенести божественный, универсальный порядок на Землю. Наиболее полное выражение универсализм нашел в культуре интеллектуальной элиты, самой образованной части средневекового общества.
Образование в средние века прямо связано с античными образцами. Как и в позднеримских школах, его основу составляли семь «свободных искусств» (артес либералес) – ряд дисциплин, разбитых на две ступени: тривиум (подготовительная) и квадривиум. В тривиум входили: грамматика – умение читать, понимать прочитанное и писать; диалектика – искусство вести спор посредством аргументов и их опровержений и риторика, учившая произносить речи.
Квадривиум составляли арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Эти науки мыслились как учения о числовых соотношениях, лежащих в основе мировой гармонии. Обучение велось на латинском языке, только в XIV в. появились школы с преподаванием на национальных языках.
До XI в. крайне немногочисленные школы находились при дворах варварских королей, кафедрах епископов, церквях и монастырях. В них готовили главным образом служителей церкви. С ростом городов возникают светские городские частные и муниципальные школы, где учились бродячие школяры – ваганты, или голиарды, происходившие из городской и рыцарской среды, низшего клира.
Нередко преподаватель и группа школяров кочевали с места на место. Яркую картину подобных странствий рисует Петр Абеляр (XII в.). Он преподавал в городах, монастырях и даже в сельской глуши, где студентам приходилось самим обрабатывать землю.
К XII в. кафедральные школы в крупнейших центрах Европы: Болонье, Монпелье, Париже, Оксфорде, Салерно и др. – превращаются в университеты (от лат. «университас» – совокупность, общность).
Университеты обладали юридической, административной, финансовой автономией, которая даровалась им специальными указами государей и пап. Относительная независимость университета сочеталась со строгой регламентацией и дисциплиной внутренней жизни. Две корпорации – преподавателей и студентов, избирали должностных лиц: ректоров, деканов и т.д.; большую роль в обеих корпорациях играли землячества.
Университет разделялся обычно на четыре факультета: богословский (теологический), юридический, медицинский и факультет семи свободных искусств (артистический). Последний был необходимой приготовительной ступенью к любому из трех других. Чтобы поступить на высший факультет, надо было пройти курс наук на артистическом факультете и получить здесь ученые степени сперва бакалавра, а потом магистра.
Они присуждались по результатам диспутов, в которых участвовали преподаватели и студенты. На высших факультетах магистру соответствовала весьма почетная степень доктора: теологии, права или медицины. Многие магистры свободных искусств являлись выдающимися логиками, математиками, астрономами. Практически все преподаватели были священниками или монахами. Особым уважением пользовался богословский факультет.
К XV в. существовало уже около 60 университетов. В это же время получают развитие коллегии (отсюда – колледжи). Первоначально так назывались общежития студентов, но постепенно коллегии превращаются в центры занятий, лекций, диспутов. Основанная в 1257 г. духовником французского короля Робером де Сорбон коллегия, названная Сорбонной, постепенно разрослась и так укрепила свое влияние, что ее именем стал называться весь Парижский университет.
Общим для всей средневековой культуры являлось стремление к универсализму, целостности, что отразилось на формировании схоластики – значительнейшей системы знаний того времени. Схоластика (греч. «схоластикос» – школьный, ученый) – средневековая религиозная философия, сложившаяся под влиянием позднеантичных (Прокл), византийских (Иоанн Дамаскин) и арабских (Аверроэс) образцов.
Огромное воздействие на схоластическое мышление оказало и стойко сохранявшееся в средние века римское юридическое наследие. Поиски истины схоласты строили по типу судебного разбирательства. Место авторитета закона здесь занимал авторитет церковной догмы или человеческого разума.
Норму первого содержат тексты Библии, сопровождаемые комментариями отцов церкви, норму второго – книги Платона и Аристотеля, содержащие комментарии античных и арабских философов. В тех и других уже дана «вечная истина», надо лишь вывести из текстов их логические следствия с помощью цепи правильно построенных умозаключений (силлогизмов).
В отличие от ученых Нового времени или своих современников-мистиков, схоласты отводили опыту и наблюдению над природой или внутренним миром человека гораздо меньшую роль, чем чисто логической связи понятий, хотя и не отрицали их совсем.
Наибольшую важность представляла собой задача согласовать «истины веры» и «истины разума». Воззрения почти всех схоластов были близки формуле Петра Дамиани (XI в.): «Философия есть служанка богословия». Однако уже в XII в. Абеляр показал, что на выбранном схоластикой пути рассудочного богословия без философии не обойтись.
Книга Абеляра «Да и нет» содержала множество взаимно противоречащих высказываний из Библии и отцов церкви. Как их согласовать? Схоласты выстраивают иерархию более и менее авторитетных высказываний. При этом цитаты, одна из которых должна отменить другую, рассматриваются не только с позиций церковного предания, но и с точки зрения их разумности и логичности.
Ранняя схоластика XI–XII вв. ярче всего представлена Ансельмом Кентерберийским и преподавателями школы при соборе г. Шартра (Франция). В этот период выявляются различные позиции в споре об универсалиях, т.е. общих понятиях. Сторонники реализма считали, что общее понятие существует независимо от сознания человека и предметов, которые оно обозначает.
Представители номинализма полагали, что действительно существуют лишь единичные вещи, а понятия – это имена вещей, появляющиеся только в уме человека и звуках голоса. Создатель концептуализма Абеляр утверждал, что в единичных вещах существуют общие признаки, на основе чего возникает концепт (понятие), выражаемый словом.
Церковь отдавала предпочтение реализму, а номиналисты и концептуалисты нередко подвергались преследованиям. Недовольство мистически настроенных монахов – Бернарда Клервосского, Петра из Блуа – вызывала и схоластика в целом, так как она ставила вопросы веры в зависимость от разума.
Зрелая схоластика XII-XIII вв. формируется в борьбе с последователями арабского философа Аверроэса (Ибн-Рушда). Опираясь на Аристотеля, аверроисты (Сигер Брабантский и др.) учили о единой мировой душе и отрицали вечность души личной, полагали, что религия – низшая ступень познания Бога, годная лишь для невежд из народа.
Альберт Великий и Фома Аквинский соединили учение Аристотеля с христианскими представлениями о Боге, душе, сотворенности мира. Для данного периода характерен жанр «суммы» – энциклопедического сочинения. Рационалистическая теология Фомы (Томаса) Аквинского – томизм, стала официальным учением католической церкви.
Поздняя схоластика XIII–XIV вв. в лице Дунса Скота подчеркивала роль человеческой воли, проявляла острый интерес к индивидуальному бытию. Оккам и Роджер Бэкон возрождают номинализм и делают упор на опытное знание, эксперимент, математику.
Начинается кризис схоластики и ее вырождение в бессодержательную псевдонауку (это и придало со временем слову «схоластика» отрицательный оттенок). Однако не нужно забывать о великих достижениях схоластов, особенно в области логики, создания научной терминологии. Утверждая гармонию разума и веры, схоластика дала толчок развитию европейской науки.
Страницы: 1 2 3
Со сменой столетий и даже тысячелетий эпохи сменяют друг друга: человечество находится в непрерывном движении и развитии, что влечёт за собой и изменение картины мира у человека. Для каждого времени характерно своё восприятие мира. Особенно ярко это можно проследить в меняющейся картине мира от эпохи Средневековья к эпохе Просвещения.
Принято считать, что Средневековье начинается с падения Римской империи, то есть в 476 году. Но Средневековый человек появлялся постепенно: в сознании складывались новые, отличные от прежней эпохи, представления о мире, людях, их предназначении, о Боге, бытии. Все эти представления и понятия становятся универсальными для всей культуры. Таким образом, формируется картина мира, которой человек руководствуется в своем поведении в обществе. Также через призму картины мира человек видит весь окружающий его мир. В картине мира группируются различные категории культуры, которые и определяют сознание человека: время, пространство, судьба, причинность, отношение частей к целому. Все эти категории воплощены в языке, а также в искусстве, науке и религии.
В эпоху Средних веков образ мира оказывается сложным и противоречивым. Объясняется это тем, что феодальное общество было разделено на «враждебные» классы. Всё общество было раздроблено на феодалов и крестьян, горожан и жителей деревни, образованных и неграмотных. Поэтому картина мира была разноголосой, противоречивой. В средневековом обществе господствовали мысли высшего класса, но они не вытеснили полностью других форм общественного сознания, характерных для низших классов. В связи с этим одни и те же понятия и представления могли трактоваться по-разному в разных социальных группах. Так, в период позднего средневековья ритм жизни класса городского населения существенно отличался от образа жизни сельских классов, что отражалось и на ощущении пространства и времени. Такие категории, как пространство и время, определяют параметры существования мира и формы человеческого опыта. Они существуют не только объективно, но и субъективно, и, соответственно, переживаются и осознаются людьми неодинаково. В зависимости от того, как человек их трактует, меняется и его поведение, и поведение социальных групп. Но временные и пространственные понятия человека также определены той культурой, к которой он принадлежит.
Еще одной важнейшей составляющей частью картины мира любой эпохи является представление о Боге. В Средневековом мировоззрения это - теоцентризм - представление о Боге как единственной подлинной реальности. Основное внимание уделялось познанию истинной реальности - Бога, и такое познание было возможно только в рамках религии. Естественнонаучному познанию отводилась второстепенная роль, а все его выводы проходили через «цензуру» библейских концепций.
Мыслители этой эпохи стремились постичь бога - творца всего в мире. Так, наиболее распространенным и популярным в эту эпоху был такой жанр литературного произведения, как жития святых, в живописи - икона, в скульптуре - персонажи Священного писания.
Неужели всё Средневековое искусство и вся Средневековая философия сводились к богословию и были зависимы от предписаний церкви? Нет. Но «богословие представляло собой "наивысшее обобщение" социальной практики человека средневековья»: так люди осознавали себя, объясняли и обосновывали мир вокруг. Искусство же обращалось к современникам на том языке, который им был близок и понятен.
Ещё одной характерной чертой искусства того времени была анонимность. В Средневековье существовал один идеал человека - святой, а святым может стать только человек, уже ушедший из жизни. Земная жизнь в те времена не ценилась, потому что ценилась другая жизнь. Ценились поступки, душа человека, отсутствовал акцент на внешности, облике человека. В связи с этим произведения средневекового искусства: фреска, икона, мозаика, - были почти всегда анонимны. Анонимность присутствовала также по причине того, что в работах художников были отражены множества поколений людей, обобщён их опыт, выделены общезначимые идеи и понятия.
Новая картина мира была сформулирована в эпоху Возрождения в 14 веке, но достигла своего пика только к 16 веку. Символично местом начала эпохи обозначают Флоренцию. Ренессанс обозначают в виде моста между европейской культурой Средневековья и Нового времени. Термин «Возрождение», с одной стороны, означал прорыв, а с другой стороны, -возращение к античной эпохе, где всё считалось возвышенным и ценным. Так, Франческо Петрарка, первый ренессансный литератор, призывал воскресить античные законы, а также очистить язык от «наслоений варварских Средних веков». Постоянным «спутником» Петрарки был томик Исповедей Августина Блаженного – античного богослова и философа, к которому он обращался в самые важные моменты жизни. Об этом мы узнаём из его писем Ф. Дионисию из Борго Сан Сеполькро, монаху ордена Святого Августина и профессору Священного текста.
Изменению образа мира у человека эпохи Возрождения способствовала глобальная научная революция: в это время усиленно ищутся новые пути интеллектуального и цивилизационного развития. На передний план выдвигается требование научиться читать и понимать «книгу Природы». Ренессанс не отказывался от Средневековых верований, от строгих доказательств существования Бога, но он переходил и на сторону науки. Так мыслители того времени в своих философских сочинениях стремились доказать общность всех учений мира и свести их в единую христианскую систему. Бесспорно, в эпоху Возрождения разуму отводилось большое значение. Так, например, были изобретены печатный станок, микроскоп, телескоп.
В эпоху Ренессанса было развито также такое направление, как гуманизм. Первоначально учёные-гуманисты планировали разработать такую образовательную программу, которая бы совершенствовала и «украшала» человека, то есть программа основывалась на изучении древних языков. Учёность человека считалась неотделимой от его нравственности. Так, например, один из родоначальников гуманизма, Колюччо Салютати указывал, что в слове «humanitas» соединились понятия «добродетель и учёность».
Конец эпохи Возрождения условно наступил в период, когда была открыта Америка и закончилась Тридцатилетней война. Это обозначало совершенно новый этап в истории развития европейских государств. Также переход к новой эпохе был связан со становлением буржуазного общества. Эпоха обозначалась как время распространения света разума и называлась Просвещение. Иммануил Кант назвал Просвещение «выходом человека из состояния своего несовершеннолетия».
В эпоху Просвещения существовали разнообразные типы учебных заведений, образование стало доступным для людей. Число грамотных людей значительно выросло, появился термин «человек читающий». Просвещение характеризуется критическим восприятием традиций. Такое настороженное отношение к традиции привело к критике религии: с помощью проверки разумом выделяют «суеверия» и заменяют их более рациональной религиозностью. Для того, чтобы познать себя и мир вокруг, человек Просвещения опирается на свои способности чувств и разума, а не на Бога. Разум становится центром культуры, и человек и его личность оцениваются довольно высоко.
XVIII век – это время открытий в естественных науках, эпоху пронизывает идея общественного прогресса. Прогресс - направление развития, которое характеризуется переходом от менее совершенного к более совершенному. Развитие рассматривается как постепенный процесс. Движущей силой исторического развития считалось распространение передовых идей, знаний, а также улучшение морального состояния общества.
Также в это время формируется система философских, социально-политических, художественно-эстетических взглядов на мир, объединенных общими принципами. Мыслители эпохи придерживались идеи разумности мира, поэтому, чтобы построить новый мир, отличный от прошлого, необходимо познавать природу, а также образовывать и воспитывать человека. В эпоху Просвещения наблюдается единство разума и природы, так как считается, что основа разумного лежит в самой природе. Просветители верили в человека, его ум и высокое призвание. Этим они продолжали гуманистические традиции эпохи Возрождения.
Таким образом, в каждую эпоху формировалась своя картина мира, отражающая особенности развития человека и общества в целом.
Список литературы:
- Баткин Л. М. Итальянские гуманисты: Стиль жизни, стиль мышления [Текст] / Л. М. Баткин; Академия наук СССР; [ответственный редактор М. В. Алпатов]. - Москва: Наука, 1978. – 198 с.
- Бибихин В. В. Новый Ренессанс. Издание 2-е, исправленное. / В.В. Бибихин. - М.: Русский Фонд Содействия Образованию и Науке, 2012. - 424 с.
- Гуревич А. Я. Представления средневекового европейца о пространстве и времени // Гуревич А. Я. Категории средневековой культуры. - М., 1984, с. 56-166.
- Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада: Пер. с фр./ Общ.ред. Ю.Л. Бессмертного; Послесл. А. Я. Гуревича. - М. : Издательская группа Прогресс, Прогресс-Академия, 1992. - 376 с.
- Петрарка Ф. Книга писем о делах повседневных // Франческо Петрарка. Эстетические фрагменты. М.: Искусство, 1982. С. 84-91.
Здесь автор убедительно раскрывает мысль, которая, на мой взгляд, является основой для познания истории: для понимания культуры прошлого - и особенно средневековой культуры, которая нероедко является синонимом отсталости, - необходимо научиться прежде всего отстраниться от современного контекста и попытаться как можно меньше оценивать другие эпохи, деяния историческихх персонажей с примитивной, на мой взгляд, точки зрения "Чего это он так сделал, когда надо было так?"....
“Картина мира” средневекового человека
Средние века... При мысли о них перед нашим умственным взором вырастают стены рыцарских замков и громады готических соборов, вспоминаются крестовые походы и усобицы, костры инквизиции и феодальные турниры - весь хрестоматийный набор признаков эпохи. Но это признаки внешние, своего рода декорации, на фоне которых действуют люди. Каковы они? Каков был их способ видения мира, чем они руководствовались в своем поведении? Если попытаться восстановить духовный облик людей средневековья, умственный, культурный фонд, которым они жили, то окажется, что это время почти целиком поглощено густой тенью, отбрасываемой на него классической античностью, с одной стороны, и Возрождением - с другой. Сколько искаженных представлений и предрассудков связано с этой эпохой! Понятие “средний век” (medium aevum), возникшее несколько столетий назад для обозначения периода, отделяющего греко-римскую древность от нового времени, и с самого начала несшее критическую, уничижительную оценку - провал, перерыв в культурной истории Европы, - не утратило этого содержания и по сей день. Говоря об отсталости, бескультурье, бесправии, прибегают к выражению “средневековый”. “Средневековье”- чуть ли не синоним всего мрачного и реакционного. Ранний его период называют “темными веками”. Но Оксфордский словарь английского языка распространяет выражение Dark Ages уже на все средневековье.
Подобное отношение к средним векам, до известной степени объяснимое в XVII и XVIII веках, когда молодая буржуазия, готовясь к открытой борьбе против феодализма, идеологически развенчивала эпоху господства дворянства и церкви, давно лишилось всякого оправдания. Не следует забывать, что именно в средние века зародились европейские нации и сформировались современные государства, сложились языки, на которых мы до сих пор говорим. Мало того, к средневековью восходят многие из культурных ценностей, которые легли в основу нашей цивилизации. При всех контрастах связь и преемственность этих культур несомненны.
Однако было бы односторонностью видеть в средних веках лишь “детство” европейских народов, подготовительную ступень к новой истории, прежде всего, они имеют самостоятельную историческую ценность. Немецкий историк прошлого столетия Леопольд фон Ранке утверждал: “...каждая эпоха находится в непосредственном отношении к Богу”. В идеалистической форме Ранке высказал очень верную и глубокую мысль: каждая эпоха интересна и важна сама по себе, независимо от ее связей с последующим ходом истории. В самом деле, мы изучаем историю прошлого не только для того, чтобы понять, как из него образовалось настоящее, то есть не только, так сказать, телеологически. Познание различных эпох истории, в том числе и отдаленных и, может быть, не связанных с нашим временем прямо и явно, дает нам возможность увидеть в человечестве как единство, так и многообразие. Обнаруживая повторяемость в истории, сталкиваясь cо все теми же потребностями и проявлениями человека, мы глубже понимаем структуру и функционирование общества, законы его движения. Сталкиваясь же с различиями и многообразием форм жизни человека в другие периоды истории, или в иных цивилизациях, культурных регионах, мы вернее постигаем свою собственную самобытность, наше место во всемирно-историческом процессе, Таким образом, равно необходимо знание общего и индивидуального, единства и многообразия.
Историческое познание всегда так или иначе представляет собой самосознание: изучая историю другой эпохи, люди не могут не сопоставлять ее со своим временем. Не в этом ли в конечном счете и заключается смысл истории культуры? Но, сравнивая свою эпоху и цивилизацию с иными, мы рискуем применить к этим иным эпохам и цивилизациям наши собственные мерки. В какой-то степени это неизбежно. Но следует ясно представлять себе опасность, сопряженную с подобной процедурой. То, что современный человек считает основополагающей ценностью жизни, могло ведь и не быть таковой для людей иной эпохи и иной культуры; и наоборот, кажущееся нам ложным или малозначительным было истинным и крайне существенным для человека другого общества.
(.......................................................................)
Человеческое общество находится в постоянном движении, изменении и развитии, в разные эпохи и в различных культурах люди воспринимают и осознают мир по-своему, на собственный манер организуют свои впечатления и знания, конструируют свою особую, исторически обусловленную картину мира. И если мы хотим познать прошлое таким, каким оно было “на самом деле” (еще одно выражение Ранке), мы не можем не стремиться к тому, чтобы подойти к нему с адекватными ему критериями, изучить его имманентно, вскрыть его собственную внутреннюю структуру, остерегаясь навязывать ему наши, современные оценки.
Поэты и художники почти вовсе обходят реальную природу, не воспроизводят пейзажа, не замечают особенностей отдельных людей, не обращают внимания на то, что в разных странах и в разные эпохи люди одевались по-разному, жили в иных жилищах, имели другое оружие. Индивидуализации они предпочитают типизацию, вместо проникновения в многообразие жизненных явлений исходят из непримиримой противоположности возвышенного и низменного, располагая на полюсах абсолютное добро и абсолютное зло.
Творимый средневековым художником мир очень своеобразен и необычен на взгляд современного человека. Художник как бы не знает, что мир трехмерен, обладает глубиной: на его картине пространство заменено плоскостью.
(..................................................................)
Можно, далее, предположить, что средневековые мастера не различали четко мир земной и мир сверхчувственный оба изображаются с равной степенью отчетливости, в живом взаимодействии и опять-таки в пределах одной фрески или миниатюры.
(.....................................................................)
Но, могут возразить, художественный язык всегда условен, и от него нелегко перейти к пониманию общественного сознания и способа видения мира людьми той или иной эпохи.
Это справедливо, однако “странности” средневекового сознания обнаруживаются не только в искусстве. Разве не удивительно с современной точки зрения, например, то, что слово, идея в системе средневекового сознания обладали тою же мерой реальности, как и предметный мир, как и вещи, которым соответствуют общие понятия, что конкретное и абстрактное не разграничивались или, во всяком случае, грани между ними были нечеткими? что доблестью в средние века считалось повторение мыслей древних авторитетов, а высказывание новых идей осуждалось? что плагиат не подвергался преследованию, тогда как оригинальность могла быть принята за ересь? что в обществе, в котором ложь расценивали как великий грех, изготовление фальшивого документа для обоснования владельческих и иных прав могло считаться средством установления истины и богоугодным делом? что в средние века не существовало представления о детстве как особом состоянии человека и что детей воспринимали как маленьких взрослых? что исход судебной тяжбы зависел не от установления обстоятельств дела или не столько от них, сколько от соблюдения процедур и произнесения формул и что истину в суде старались обнаружить посредством поединка сторон либо испытания раскаленным железом или кипятком? что в качестве обвиняемого в преступлении мог быть привлечен не только человек, но и животное и даже неодушевленный предмет? что земельные меры одного и того же наименования имели неодинаковую площадь, то есть были практически несоизмеримы? что подобно этому и единица времени - час обладал неодинаковой протяженностью в разные времена года? что в среде феодалов расточительность уважалась несравненно больше, чем бережливость - важнейшее достоинство буржуа? что свобода в этом обществе не была простой противоположностью зависимости, но сочеталась с ней? что в бедности видели состояние более угодное богу, нежели богатство и что в то время как одни старались обогатиться, другие добровольно отказывались от всего своего имущества?
Но довольно. Мы перечислили первые пришедшие на память явления средневековой жизни, которые не вяжутся; с рационалистическим образом мыслей нашего времени отнюдь не затем, чтобы лишний раз проиллюстрировать из битый тезис об “отсталости” и “дикости” средних веков Мы хотели показать, что все эти средневековые “нелепости и “несообразности” нуждаются в объяснении ив адекватно понимании. Необходимо попытаться раскрыть внутреннее содержание, сокровенный смысл этой культуры, далекой от нас не только во времени, но и по всему своему настрою.
(.........................................................................................)
Сказанное означает, далее, что средневековое миросозерцание отличалось цельностью, - отсюда его специфическая недифференцированность, невычлененность отдельных его сфер. Отсюда же проистекает и уверенность в единстве мироздания. Подобно тому как в детали готического собора находила выражение архитектоника всего грандиозного сооружения, подобно тому как в отдельной главе богословского трактата может быть прослежен конструктивный принцип всей “Теологической суммы”, подобно тому как в индивидуальном событии земной истории видели символ событий священной истории, то есть во временном ощущали вечное, - так и человек оказывался единством всех тех элементов, из которых построен мир, и конечной целью мироздания. В малой частице заключалось вместе с тем и целое; микрокосм был своего рода дубликатом макрокосма.
Цельность миросозерцания этой эпохи, однако, ни в коей мере не предполагает его гармоничности и непротиворечивости. Контрасты вечного и временного, священного и греховного, души и тела, небесного и земного, лежащие в самой основе этого миросозерцания, находили основу в социальной жизни эпохи - в непримиримых противоположностях богатства и бедности, господства и подчинения, свободы и несвободы, привилегированности и приниженности. Средневековое христианское мировоззрение “снимало” реальные противоречия, переводя их в высший план всеобъемлющих над мировых категорий, и в этом плане разрешение противоречий оказывалось возможным при завершении земной истории, в результате искупления, возвращения мира, развертывающегося во времени, к вечности. Поэтому богословие давало средневековому обществу не только “наивысшее обобщение”, но и “санкцию”, оправдание и освящение.
(......................................................................................)
Все важнейшие термины его культуры многозначны и в разных контекстах получают свой особый смысл. Наглядным свидетельством такой многозначности языка средневековой культуры могут служить популярные в ту эпоху “этимологии” и “суммы”. Умение дать “многосмысленное толкование” одного и того же текста - неотъемлемое качество интеллектуала средних веков. Итак, для того чтобы понять “язык” данной конкретной отрасли человеческой деятельности в феодальном обществе, нужно знать язык его культуры, по отношению к которому этот специальный язык является подчиненным и не конституировавшимся в замкнутую автономную систему. Все профессиональные, отраслевые “языки” постоянно переходят один в другой и значимы постольку, поскольку имеют смысл не только в пределах данного специализированного рода деятельности, но и за этими пределами. Собственно говоря, есть только один язык, одна всеобъемлющая знаковая система, всякий раз особым образом расшифровываемая в зависимости от той сферы человеческой деятельности, к которой она применяется. Не связано ли с этим универсальное господство латыни в средневековой Европе?
Но возможно ли проникнуть в тайники их мысли спустя многие столетия? Чаще такие попытки предпринимаются романистами, чем учеными. Однако историк культуры не вправе полагаться только на воображение, его интуиция должна найти опору в научной методике; он обязан выработать какие-то приемы, гарантирующие ему относительно объективный подход к наличному материалу. Мы полагаем, что следовало бы пойти по пути обнаружения основных универсальных категорий культуры, без которых она невозможна и которыми она пронизана во всех своих творениях. Это вместе с тем и определяющие категории человеческого сознания. Мы имеем в виду такие понятия и формы восприятия действительности, как время, пространство, изменение, причина, судьба, число, отношение чувственного к сверхчувственному, отношение частей к целому. Перечень можно было бы продолжить, его следовало бы уточнить и развернуть. Существенно, однако, другое. Эти универсальные понятия в каждой культуре связаны между собой, образуя своего рода “модель мира”- ту “сетку координат”, при посредстве которых люди воспринимают действительность и строят образ мира, существующий в их сознании.
(...............................................................................)
Но, собственно, эти сомнения ставят нас непосредственно перед более общей проблемой: способны ли мы понять прошлое, не навязывая ему своего видения, диктуемого нашей собственной средой и эпохой? По-видимому, на этот вопрос приходится дать отрицательный ответ. В самом деле, наш интерес к минувшей эпохе, критерии, с которыми мы подходим к отбору материала в источниках, оценки, прилагаемые нами к этому материалу, делаемые нами обобщения, выводы - в той или иной мере неизбежно обусловлены системой идей и ценностей, присущей нашему обществу. И тем не менее историческое познание существует и не может не существовать.
(,,,,,,,,,,,)
Сознавая трудности, сопряженные с установлением диалога между людьми современности и людьми иных эпох, мы не может отказаться от попыток этот диалог завязать. Успешность таких попыток в немалой мере зависит от применяемых исследователем методов и от того, не игнорирует ли он ожидающих его опасностей. Необходим такой подход к историческому исследованию культуры, при котором “помехи прибора”, то есть порождаемые современностью представления и ценности самого ученого, были бы если не сведены по возможности к минимуму, то, во всяком случае, полностью приняты в расчет: избавиться от них “нельзя; кроме того, еще большой вопрос, представляют ли они собой только “помехи” на пути познания или же вместе с тем служат и стимулом для понимания культуры прошлого?