Сомнение в религии. Причины религиозных сомнений. Религия - духовная незрелость
Сомнение в религии не есть просто «сомнение о религиозном предмете или о религиозном содержании»; это есть нечто гораздо большее: это есть религиозное сомнение . Поэтому ему присущи все те черты, которые определяются аксиомами религиозного опыта . Это есть состояние личного, духовного, автономного и непосредственного опыта ; это есть событие в жизни созерцающего и приемлющего сердца ; это есть неуверенная, колеблющаяся остановка в пути , возводящем к Богу; это есть состояние сосредоточенное, интенсивное и потому собирающее лучи духа и сердца – и жаждущее разрешения и достижения . И то, чего не достает этому состоянию, т. е. сомнению в миг его неудостоверенности, – есть именно предметная очевидность .
Именно соединением всех этих аксиоматических черт и свойств определяется и природа , и значение , и судьба религиозного сомнения.
Не всякий человек способен иметь религиозное сомнение, но только тот, кто живет религиозным строительством своей личности. В области религиозных представлений, понятий и теорий у людей бывает множество праздных, внедуховных, обывательских, рассудочных «сомнений». Люди очень часто подходят к религиозным содержаниям, – к вере, к откровению, к молитве, к таинствам, к храму, к обряду, к богословским учениям, – с обычной, повседневной, мелко-плоской и пошлой, рассудочной и совершенно не духовной установкой, и пытаются толковать и разрешать эти вопросы «о?рганами» нечистыми, не верными, внедуховными, бескрылыми, бессердечными и, в сущности – мертвыми. И то, что они называют иногда «сомнением», совсем не заслуживает этого серьезного и ответственного наименования…
Религиозное сомнение есть состояние автономного опыта ; у гетерономно-верующего не может быть сомнений: вместо него и за него будет сомневаться его «авторитет». Именно поэтому появление в душе религиозного сомнения означает нередко начало автономного религиозного опыта . Дело в том, что религиозное сомнение разрешимо только через опыт , сосредоточенно и благоговейно направленный на религиозный Предмет («предметная интенция»); оно успокаивается только от непосредственного и подлинного созерцающего удостоверения. Душа человека, раз почувствовавшая и осознавшая, что ей необходимо для веры и для окончательного религиозного самовложения – объективное основание , начинает опасную борьбу за такое основание и может получить его только сама и от самого Предмета. Откровение дается человеку именно для угашения его религиозного сомнения. И напрасно апостола Фому называют «неверным» или «неверующим»: стоя перед лицом неслыханного, невероятного, почти непредставимого события, он искал предметного удостоверения и не встретил отказа, но, удостоверившись, воскликнул: «Господь мой и Бог мой!» (Ин 20:26–28). «Увидеть» (т. е. осязать раны Христа) дано было только апостолам; другие же должны удостоверяться нечувственным, духовным опытом, и, по слову Христа, они «блаженны» (Там же, 29): ибо духовное откровение выше осязаемого удостоверения . Но погасить сомнение без откровения человеку не дано в земной жизни, а строить религиозный опыт и религию на безответственном легковерии – значит «строить дом на песке» (Мф 7:26–27).
И вот, когда человек начинает в своем опыте борьбу за религиозное удостоверение, то он имеет тем больше надежды на успех, чем интенсивнее , чем глубже , чем п?длиннее и искреннее его сомнение. Тогда оно становится зовом, исканием, просьбой, молитвой . Он «просит», и ему «дается»; он «ищет», и «находит»; он «стучит», и ему «отворяют» (Мф 7:7–8). Настоящее религиозное сомнение есть, прежде всего, интенсивная и подлинная жажда узреть Бога . Душа, так сомневающаяся, не может быть ни безразличной, ни пассивной: самое сомнение ее есть живая сосредоточенность на Предмете и направленность в Его сторону; это есть разновидность предметной воли, это есть интенциональное состояние религиозного опыта. Это сомнение деятельно, настойчиво; оно в тревоге и напряжении; ему важно, ему необходимо разрешиться в положительную или в отрицательную сторону.
Вот почему религиозное сомнение не сводится к «сознаванию» или «пониманию» религиозной проблемы, к «исследованию» или «анализу». Самый утонченный философский аналитик или «конструктор» может оказаться бесплодным в созерцании и ведении. Кто сомневается в религиозной области, тот, правда, поглощен «проблемой», и можно сказать, что он носит в себе «опыт проблемы»; но к этому необходимо добавить нечто гораздо большее: этот «опыт проблемы» должен стать для него центральным содержанием сердца, созерцания и воли .
Оказывается, что настоящее сомнение в религиозной сфере – религиозно не только по содержанию и по предмету, но и по характеру самого акта : по своей силе и остроте, по подлинности, по интенсивности и цельности. Воля к предметовидению захватывает душу человека до глубины, и она оказывается одержимой религиозным Предметом, как еще проблематическим содержанием . Это отнюдь не парадокс, не игра словами и не преувеличение. Настоящее религиозное сомнение есть как бы огонь, снедающий душу и образующий в ней живое и подлинное средоточие, сердцевину бытия .
Вот почему нелепо и фальшиво говорить, будто религиозное сомнение – «сомневаться во всем и даже в самом себе». С одной стороны, сомнение, «сомневающееся во всем », есть состояние не духовное , а душевно-патологическое: от него нельзя отправляться, на нем нельзя строить, его нужно лечить как проявление неврастении, психостении или даже умопомешательства. Живой и здоровый дух никогда не будет сомневаться во всем , ибо он в самом себе таит критерий сердечного удостоверения и созерцающей очевидности. Сомнение во всем – беспредметно, а потому и не духовно. Он не событие в жизни духа, а болезнь души или выдумка отвлеченного ума. С другой стороны, живое и духовное сомнение никогда не будет сомневаться в себе самом , т. е. в том, сомневается оно вообще, или, может быть, вовсе даже и не сомневается. Религиозное сомнение есть мучительное состояние интенционально созерцающего , но еще не удостоверенного сердца ; эта мука будит волю к удовлетворению, и невозможно сомневаться ни в этой муке, ни в этой воле. Тот, кто описывает это иначе, никогда не испытывал религиозного сомнения; он говорит не из религиозного опыта, а из отвлеченной конструкции или из душевной болезни. И слова его мертвы и фальшивы.
В религиозном сомнении человек уже одержим тем самым Предметом, в котором он сомневается и о котором все еще не решается сказать – ни «да», ни «нет». Эта одержимость есть сама по себе, – до наступления религиозной очевидности и без нее – религиозное событие : это есть подлинный и драгоценный духовный опыт, он строит личный дух и определяет судьбу его носителя. В религиозном сомнении человек приобретает некий центр жизни и бытия . Это сомнение столь подлинно и интенсивно, что сомневающийся дух находит в нем подлинную сердцевину своей жизни: свою духовную любовь и свою духовную волю .
Пусть это средоточие слагается в переживании Бога, еще только как «предмета проблематического»: до очевидности и без очевидности. Однако, раз возникнув в душе, оно сообщает ей некоторую сосредоточенную собранность, некую созерцающую и напряженно внемлющую интенсивность, некий духовный строй, а это безусловно необходимо для того, чтобы сомнение творчески разрешилось и чтобы душа узрела Божие бытие.
Замечательно, что великие созерцатели, исходившие подобно Блаженному Августину и Декарту из религиозного сомнения, испытывали именно это потрясающее и в то же время созидательное действие своего предварительно-неуверенного, вопрошающего состояния; и действие это, – по источнику, по силе, по благотворности, – было божественного происхождения. Огонь их религиозного сомнения не только открывал им метафизически-духовную подлинность их собственного бытия , – ибо подлинная жажда Бога сама по себе создает религиозный центр личности, – но он давал им в этом живое чувствование Божия бытия, Его силы, Его веяния, Его присутствия и Его воли. Им открывалось, что подлинная воля к достоверному ви?дению Бога – еще человечна по субъекту и по эмпирически-земной оболочке, но уже благодатно-божественна по источнику, по благотворности и по духовной силе.
Образно выражаясь, можно было бы сказать: настоящее религиозное сомнение есть состояние огненное , подобное «неопалимой купине»; и огонь этого сомнения призван дать человеку первый луч очевидности , падающий в отверзтое око его духа и пронизывающий его душу до дна.
Философски выражаясь, следует сказать: есть сила религиозного сомнения, скрывающая в себе благодатную , – божественно-сильную и божественно-благотворную волю к боговосприятию . Пережить сомнение о Боге, полное религиозной жажды и воли, значит пережить очевидный опыт Божьего действия и проявления, а следовательно и Божьего бытия.
Иными словам: кто истинно сомневается в бытии Божием, тот уже имеет Бога в самом акте своего сомнения . Ибо истинно-религиозное сомнение есть уже начавшийся опыт религиозной очевидности .
Допустим, мусульманин читает что-то в Коране и начинает путаться. В результате он начинает немного сомневаться в Коране как в слове Божьем. Поэтому он начинает изучать стихи, которые запутали его, и через несколько минут он находит ответ. Его сомнения наконец ушли. Значит ли это, что за эти несколько минут он стал немусульманом? Должен ли он снова сказать «Шахада», чтобы стать мусульманином?
Даже если мусульманин сомневается в Коране на долю секунды, делает ли это его немусульманином?
Ответы
Зия Ул Рехман Могал
Всем совершенной похвалы Аллаху
Некоторые из сахабов жаловались на васваасов, которые их беспокоили. Некоторые из спутников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришли к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и сказали ему: «Мы находим в себе мысли, которые слишком ужасны, чтобы говорить из «. Он сказал: «У тебя действительно есть такие мысли?» Они сказали: «Да». Он сказал: «Это явный признак веры. «» (Рассказано Муслимом, 132).
Ан-Навави сказал в своем комментарии к этому хадису (повествованию): «Слова Пророка« Это явный признак веры »означает, что тот факт, что это было воспринято как нечто ужасное, является явным признаком веры , потому что если вы не смей произносить это, и ты так боишься этого и говоришь об этом, не говоря уже о том, чтобы поверить в это - это знак того, кто достиг совершенной веры и кто свободен от сомнений ». отсюда
Итак, в соответствии с ситуацией, которую вы описали, если человек думает, что о, я не могу понять эти вещи, это кажется таким-то и таким-то, что невозможно, позвольте мне поискать это и прояснить мои сомнения, чем то, что хорошо, вот и все Вера над хадисами говорит о.
Еще один хадис:
От Ибн Аббаса (да будет Аллах доволен ими обоими) было рассказано, что к Пророку пришел человек (да благословит его Аллах и приветствует) и сказал: «Я думаю о себе, и я предпочел бы сгореть больше, чем говорить о них ». Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:« Хвала Аллаху, Который превратил все свои [шайтанские] заговоры в простой шепот ». (Абу Дауд).
Таким образом, такой шепот не имеет никакого эффекта.
Но если, обнаружив какое-либо замешательство в Коране, человек думает, что, о-о, это невозможно, что истинная религия и истинный Бог скажут что-то подобное, я думаю, что ислам не является истинным религиозным (nauzubillah) или чем-то подобным, тогда это это отличается. В том смысле, что мусульманин не должен так думать, он должен исследовать это, найти правду об этом и его объяснение. Но чтобы не сомневаться в Аллахе или его словах сразу.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах простит мою умму (последователей) за любые намеки на шепот, которые могут прийти им в голову , если они не действуют на него и не говорят об этом». на БУХАРИ / Муслим)
Таким образом, это тоже не очень большая проблема, требуется лишь небольшое изменение мышления. Потому что такие мысли прощены Аллахом по всем вышеупомянутым ахади.
Я также хотел бы процитировать:
Шейх аль-Ислам Ибн Таймия (да смилостивится над ним Аллах) сказал в Китаб аль-Эман: «Верующий может страдать от шепотных шайтанских инсинуирующих мыслей о куфре (неверии), которые могут вызывать у него огорчение. Сахабах (да будет доволен им Аллах) сказал: «О Посланник Аллаха, некоторые из нас думают о том, что мы скорее упадем с небес на землю, чем будем говорить о них». Он сказал: «Это явный признак веры». Согласно одному сообщению, «... мысли, о которых слишком страшно говорить». Он сказал: «Хвала Аллаху, Который свел все его [шайтановские] замыслы к простым шепотам», подразумевая, что факт, что эти шепоты приходят, но они так сильно не нравятся, и они отталкиваются от сердца, явный признак веры. Это похоже на моджахеда (воина), к которому приходит враг, но он сопротивляется ему, пока не сокрушит его, и это могучий джихад (битва) ... Следовательно, искатели знаний и опыт преданных поклонников были и были сомнениями, с которыми другие не сталкиваются потому что они (другие) не следуют пути, предписанному Аллахом, скорее, они следуют своим собственным прихотям и желаниям и пренебрегают поминанием своего Господа. Это то, чего хочет Шайтан, в отличие от тех, кто стремится приблизиться к своему Господу, ища знания и поклоняясь Ему. Он их враг и пытается помешать им приблизиться к Аллаху »(стр. 147 индийского издания).
от страдания от васса (инсинуирующего шепота) шайтана
Но если кто-то думает, что у него была тяжелая васва из шайтана, и его сердце было убеждено в том, что он был в течение нескольких секунд, он должен покаяться перед Аллахом, сделать таубу, попросить Аллаха защитить его от таких васав, и лучше повторить шахаду со своим Чистое сердце. Повторение шахады просто для того, чтобы обеспечить его воображение , иначе никто не объявит его кафиром. У него были плохие мысли, и тут все ясно. Так что все в порядке , но повторять шахаду будет еще лучше, повторять снова и снова шахаду - тоже зикар, усиливающий имаан.
Аллах знает лучше
Зия Ул Рехман Могал
@curiosity Как я уже упоминал, хадисы, васавы прощаются мусульманской умме Аллахом, поэтому нет необходимости повторять салах, но да, это должно быть приоритетом номер 1, чтобы эти сомнения прояснились как можно скорее. И следуйте тому, что я упомянул об изменении мышления или мышления при любых сомнениях. При любом сомнении мы не должны думать, что ислам - это ложная религия или что-то в этом роде, скорее, мы должны думать, чтобы как можно скорее избавиться от этого сомнения.
Зия Ул Рехман Могал
Аллах знает лучше.... никто не может быть уверен ни в чем после смерти, кроме Аллаха, который решит его судьбу. Мы должны молиться за наших мертвых людей.
Недостаточно опытные люди, впадая в сомнение, думают, что они будто бы становятся неверующими и от этого весьма мучаются.
Расскажу один характерный случай. Одна довольно интеллигентная женщина доселе была верующей; и, говея постом, она приступила к причастию. Когда уже приближалась ее очередь, вдруг у нее явились смутительные помыслы:
А может быть, св. Дары Тела и Крови Христовых есть простое вино и хлеб?
Эти мысли до такой степени напугали ее, что она готова была отойти в сторону от причащений. Этот пример мы и рассмотрим. Чего испугалась она? - Появившихся мыслей. Но могут ли они называться неверием? Никак нет. И вот почему.
Неверие есть непризнание или отрицание предметов веры.
Но при сомнении такого отрицания нет. Есть лишь недоуменная мысль: да так ли это?
Рассмотрим ее: есть ли это неверие? Вопрос есть только вопрос, недоумение - только недоумение. Но никак не больше. Уже одно это должно внести в душу мир, успокоение. Пойдем далее: отчего же пришло такое недоумение? Оттого, что, во-первых, нам в том или ином пункте нечто - “непонятно”, доселе - “неизвестно”, или даже - для ума нашего совершенно “непостижимо”.
И, естественно, человек смущается. И этому никак не должно удивляться, а тем более - винить себя, как будто сделавшего преступление. Такое сомнение, повторю, совершенно “естественно”. Даже могу сказать больше: странно было бы, если таких помыслов никогда не бывало, а особенно - у людей мысли. И уже по одному этому не нужно - прежде всего - пугаться.
Тем более не следует пугаться потому, что здесь нет никакой дурной, греховной воли нашей. Нам всегда нужно помнить одно основное правило духовной жизни:
“единственное зло есть только грех!”
А греха в сомнении, с нашей стороны, при появлении его не было и нет. И это правильное, как мы видим, суждение снова внесет в нашу душу мир.
Но и этой осознанности еще недостаточно. Мучительное чувство продолжает оставаться в нас: хорошо ли это или нет, правильно или нет, но всякий сомневающийся знает, что это состояние влечет за собою беспокойство: ведь вопрос все же остается. Непонятность - налицо?
Верно. Тогда мы пойдем еще дальше. Припомним наши прежние суждения, что непонятность для нас чего-либо или непостижимость - не есть еще небытие… Это внесет еще больший мир. Это удалит с нашего пути мышления еще один камень преткновения, пугающий нас.
Но даже и после этого беспокойство будет еще мучить. Тогда мы должны обратиться к дальнейшим соображениям. Мы не понимаем чего-нибудь? Да так и должно быть! Предметы веры потому и требуют веры, что они непостижимы для ума; но даже и материальные, земные вещи - как мы не раз говорили - необъяснимы нам, хотя и воспринимаются опытом.
Нам хочется освободиться и от этого состояния. Как же это достигается? - Различными способами: опыт подвижников указал нам несколько путей.
Во-первых, не берись даже! И - вот почему. Помня очень ясно, что сомнения происходят не от ума, не от нашей воли и что они (это - ясно) стоят пред совершенно непостижимыми для ума предметами, - и не трать напрасных, бесполезных усилий: они - невозможны! Это было бы подобно тому, как если кому захотелось бы “понять”, например, конечность или бесконечность пространства и времени; или - поднять себя самого за волосы; или - рукою снять с неба звезду и т. п.
Во-вторых, не обращай на сомнение внимания; или, как опытные люди говорят - “пренебрегай” такими искушениями (страха). Впрочем этот путь иному может показаться пугливым укрытием души от искания “истины”. На самом же деле он вызывается хотя бы простой непостижимостью; и разумные люди не хотят заниматься бесполезным делом.
Из житий обычно приводится в пример такой случай. В одном монастыре был неопытный, но пугливый послушник. На него напали “хульные” (их так называют) помыслы неверия. Он так был испуган, что не осмелился даже объявить об этом своему старцу или игумену, опасаясь, что его за это выгонят из монастыря. Старец, видя печальное его лицо, спрашивает, что с ним. - Но послушник лицемерно отвечает: “Ничего, хорошо”.
Через некоторое время тот опять спрашивает: в чем причина? Послушник снова скрывает, что у него на душе. Старец спрашивает его в третий раз и велит ему открыть свою душу.
Тогда послушник со страхом падает ему в ноги и рассказывает свое долговременное мучение. Старец велит ему раскрыть на груди одежду. Раскрыл.
- “Стань против ветра!” - Он стал.
Ты можешь запретить ветру прикасаться к груди твоей?
Так знай: и мы не можем запретить злому духу к душе нашей! - И послушник успокоился; между тем доселе он мучился несколько лет.
В этом случае мы упомянули уже и о лукавом (о чем будет речь еще дальше), но сейчас нам важно наставление отцов: не обращать внимания на эти пугающие чувства и мысли.
А о. Иоанн Кронштадтский в Дневнике так говорит: опытные люди даже презрительно “плюют” на подобные “навязчивые” помыслы…
В-третьих, если же и это не успокоит нас, то отцы советуют помолиться, просить Божьей помощи. И хотя в этом и великая сила, но иногда, по особому Промыслу Божию, и молитва не действует сразу.
Приведу пример. По милости Божией, я отслужил в добром духе воскресную литургию и приехал в монастырь. После принятия пищи, через некоторое время, я вдруг, без каких бы то ни было особых причин, почувствовал тоску. Не зная, чем объяснить ее, я пробовал заняться церковной музыкой, но это не помогло. Тогда я стал молиться; однако и это не принесло мне мира. Стал размышлять: отчего бы это могло быть? Ответа не получилось. И осталось мне одно: терпеть без смущения, положившись на волю Божию.
Что же случилось? Через 2-3 часа пришел ко мне знакомый близкий человек и спрашивал меня, что ему делать - на него напала необъяснимая тоска! Я, пережив ее на своем опыте, успокоил его. И тогда я понял, что Господь попустил мне это искушение, дабы я испытал его лично, чтобы потом со своего опыта мог утешить и помочь бедному брату своему.
Большею же частью скорое обращение с молитвой к Богу - хотя бы с краткой, мгновенной просьбой, или - с одним словом “Господи”, тотчас возвращает мир. Если же он еще не водворяется в сердце, то - по какому-либо особому Божественному промышлению; и тогда нам следует терпеть эту тугу, пока она не пройдет или же не вскроется какая-либо особая цель этого.
Но и терпеть нужно с возможно полным спокойствием: это - непременно!
Это средство применяется тогда, когда человек одинок, как, например, отшельник.
В противном случае нужно открыть свое смущение старцу или хоть брату; только - как говорит еп. Феофан Затворник - никак не оставайся один. Это - четвертый путь.
Вспоминается из поучений преп. Аввы Дорофея, как один монах не мог вполне понять некоего текста из Писания. Тогда он решил пойти к старцу. Враг же стал возражать ему: что нет никакой необходимости идти за разъяснением: ведь он скажет то же самое. - Но истинный монах все же пошел к старцу. И тот действительно дал такое же толкование, какое ему самому приходило на ум. Когда он возвращался обратно, враг шептал ему: не говорил ли я тебе, что старец скажет тебе то, что ты и сам думал. Инок ответил:
Прежде это было от твоего лукавого внушения; а теперь - от Бога!
И опять из житий припоминается следующий случай. Некий пустынник не понимал, как разрешить недоуменный вопрос. И молился, и постился: но результат был тот же. Тогда он решил идти к соседнему брату - спросить его. Но как только он вышел из своей пещеры, предстал ему Ангел Божий и сказал, что Господь послал его открыть недоумение.
Почему же ты не приходил, когда я молился и постился?
Потому, - ответил Ангел, - что Бог желает, чтобы люди спасались совместно.
В-шестых, если ничто из указанных средств не помогает, то - советует святой старец (кажется св. Исаак Сирин), - не смущаясь, закрой голову кукулем и засни, терпя сомнение.
Есть, вероятно, и другие способы одоления искушений; но во всех их неизменно указывается один решительный совет: никак не смущайся!
Но, в-седьмых, нужно обратить еще наше внимание на один вид искушения сомнительными помыслами - от лукавого. Об этом уже упоминалось выше (п. 2); но на нем следует остановиться специально. И вот почему.
Опытные подвижники единогласно утверждают, что корень подобных искушений лежит во враге нашего спасения; а они знают, что говорят.
И понятно: враг Божий прежде всего хочет, чтобы люди или потеряли веру совсем, или, по крайней мере, стали сомневаться в бытии Его. Потому он и внушает такие помыслы.
Несомненный Свидетель сему Сам Христос Господь. С первого же дня выступления Своего на проповедь Он на Себе испытал “искушение от диавола” (Мф. 4, 1).
Когда ученики воротились с проповеди, сказали Господу: “И бесы повинуются нам о имени Твоем. Он же сказал им: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию… Однакож тому не радуйтесь, что духи вам повинуются, но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах” (Лк. 10, 17-20).
И лукавый может и внушать нам свои мысли лжи или похищать из души истину. Конечно, для нас это непостижимо. Но Свидетель этому Сам Господь. Вот как Он объясняет ученикам притчу Свою о сеятеле: “Ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его - вот кого означает посеянное при дороге” (Мф. 13, 19).
Притчу о плевелах Господь так же объясняет апостолам: “Поле есть мир; доброе семя, это сыны Царствия, а плевелы - сыны лукавого; враг, посеявший их, есть диавол…” (38-39 ст.).
Диавол есть зародитель хульных мыслей: “хульными” называются не только богохульные помыслы, но и вообще всякие дурные мысли (о страстях, о дурном чем-либо в людях, о нелепостях). И это началось с прародительницы Евы, которой “змий” нашептал хулу на Бога, будто Он по зависти не велел первым людям вкушать плодов от дерева, “которое среди рая” (Быт. 3,3-5); потому что сами будем, “как боги, знающие добро и зло”.
И евреев Христос поэтому назвал детьми диавола, от которого зарождаются ложные мысли: “Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец, и отец лжи” (Ин. 8, 44). Поэтому они и не веруют во Христа (ст. 43). И самому апостолу Петру предсказал: “Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера Твоя…” (Лк. 22, 31-32). И еще раньше, когда апостол стал упрашивать Его - не допустить Себя до страданий, Господь резко ответил: “Отойди от Меня, сатана!” (Мф. 16, 23); ибо за этой просьбой Петра Христос презирал искушение диавола. И эти же самые слова - “отойди от Меня, сатана!” - Христос сказал и самому сатане при искушении в пустыне (Мф. 4, 10) И на Тайной Вечере, после лицемерного причащения Иуды “вошел в него сатана” (Ин. 13, 27).
У апостолов много раз говорится о том же влиянии духа зла на людей (1 Ин. 3, 8, 12; 4, 2, 4; Иуд. 1. 9; 1 Кор. 5, 5; 2 Кор. 2, 11; Еф. 6. 11-12; 2 Сол. 2, 8, 9; 1 Тим. 1, 20; 5, 15; 2 Тим. 2, 26; Евр. 2, 14; и Откр. - множество свидетельств; особенно: 20, 10).
Здесь нами намеренно много места отведено вопросу о власти диавола. И это потому, что среди христиан широко распространено неверие в силу его. Правда, так называемый “простой” народ верит правильно; но среди интеллигентных людей - наоборот. Даже среди профессоров богословия очень мало верящих в это. Например, в церковных историях, - даже у знаменитого В. В. Болотова, - в числе причин гонений на христиан совершенно не упоминается о самой главной: о борьбе диавола против Бога вообще и - против Христа Спасителя в особенности. Между тем Господь для того и пришел, “чтобы разрушить дела диавола” (1 Ин. 3, 8).
А Батюшка, о. прот. Иоанн Кронштадтский, именно в этом видит основную причину гонений и вообще всяких возмущений - в частности - и сомнений.
Это знают и опытные светские и ученые люди. Об этом знал и высокодуховный Н. В. Гоголь, который в Развязке к “Ревизору” пишет: городничий, “а лучше сказать, сам лукавый дух”, говорит его устами: “Что смеетесь? Над собой смеетесь!” Перед смертью он просит Господа защитить его “непобедимою и непостижимою силою животворящего креста”. И в частности, вспоминает о простой детской вере, о которой Господь сказал: “Истинно говорю вам (апостолам), если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царствие Небесное! Итак, кто умалится, как это дитя”, призванное Господом и поставленное “посреди них”, “тот и больше в Царстве Небесном” (Мф. 18, 2-4).
Увы! Об этом нам не говорили ни в семинариях, ни в академиях; и сейчас - лишь исключительные люди знают это о Н. В. Гоголе - от него самого (см. “Переписку с друзьями”).
Об этом же говорит Н. И. Пирогов в своем “Дневнике” - по своему опыту.
Так верил и философ В. С. Соловьев. Так же пишет Ф. М. Достоевский (“Бесы” и др.).
А если мы обратимся к Западу, то и там (не говоря уже о Католической Церкви) увидим таких же ученых верующих. Например, заканчивая свою “Историю французской революции”, ректор Английского университета, Томас Карлейль, пишет: “А все-таки эту революцию нельзя понять, если за кулисами ее не видеть демонских сил” (пишу по памяти, но, вероятно, почти буквально, и, во всяком случае, верно по мысли).
Я лично слышал от английского миссионера, проповедовавшего в Ю. Африке, такие слова: “Кто не был среди язычников, тот не знает, какую силу над ними имеет диавол!” Знал я лично и профессора-психиатра (б. председателя всемирного психиатрического съезда в Женеве) в Париже, который (подобно и православным канонам Церкви) различал естественных сумасшедших от одержимых бесами.
Впрочем, в чем же тут сомневаться нам, христианам, если все Евангелие наполнено исцелениями от бесов Самим Господом?! Если пред крещением нашим требуется отречение от царства диавола?! Если есть и особые моления против бесов?!
А если мы почитаем Жития Святых, то там постоянно встречаемся с борьбой подвижников с врагами.
Да и простые монахи и монахини очень часто употребляют слово “искушение”!
А самое главное и убедительное то, что все домостроительство (дело спасения нашего) Христово теснейшим образом связано - и в причине, и в цели - именно с бесами, с диаволом!
Правда, мы не можем понять умом нашим: как может действовать на нас враг? Но это непонимание, - как мы твердим все время в данной работе, - ничуть не может смущать разумных и опытных людей: непонимание не есть небытие.
Зато у нас есть - факты, которые убедительнее всяких слов и мыслей! Да, нам, верующим, несравненно важнее иное: как бороться с врагами, раз они имеют такую силу? Особенно - в сомнении?.. Можно указать несколько путей. Не обойдем и естественные средства, о которых знаем и по опыту.
а) Если сомневаешься в чем-либо, то представь себе таких великих людей, как апостолы, св. Афанасий Великий, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, св. Николай и прочих святых; вспомни и про русских подвижников: Антония, Феодосия и прочих чудотворцев Печерских, Сергия игумена Радонежского, Серафима Саровского и подумай: кто мы такие пред ними?! - Маленькие дети!
Не буду уже вдаваться в частности о вере их в бесов. Стоит лишь почитать творения св. Григория Богослова, тем более потому, что об этом совсем почти не говорят богословы. Я же посвящу ему эту страничку.
- “Опять пришел змий: за Тебя емлюсь, Христе!.. Отойди, отойди от меня, дух!”
- “Опять пришел ко мне змий. За Тебя емлюсь, Боже; поддержи, поддержи меня: не предавай на поругание Своего образа, да не похитит меня враг, как птицу из гнезда!”
- “Пришел ты, злодей (знаю твои помыслы), пришел ты, неуступчивый, лишить меня вожделенного и вечного света. Как же ты, будучи тьмою, явился мне светом? Не обманешь такою лживостью”.
- “Удались же; или низложу тебя крестом, пред которым все трепещет”.
- “Как скоро заметил я дым, догадался, что будет и огонь. Обильное зловоние - явный признак змия”.
- “Отойди, отойди: я чувствую твое нападение”. “Пришел Христос - моя помощь” (т. V).
б) Но сила демонская более всего побеждается Самим Господом Иисусом Христом. Поэтому к Нему Самому и следует прежде всего обращаться с верой и молитвой. Об этом мы уже говорили раньше в третьем способе борьбы. Здесь же приведу слова такого опытного духовного руководителя, как преподобный автор “Лествицы”, Иоанн Лествичник. Он всю Церковь учил и учит доселе: “Именем Иисусовым бей супостатов!”
То есть: не верою вообще, не силою благодати, не молитвой к Богу - а простым приведением себе на память - ИМЕНИ ИИСУСОВА! И оно - сильно отогнать врагов. Это знают не только подвижники, но и миряне.
Однажды я заметил интеллигентную женщину в трамвае, которая шевелила губами. Спросил ее, почему она делает это? Оказывается, она творила молитву Иисусову (“Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй меня, грешного”); на мой же вопрос - почему она ею постоянно молится? - она смиренно ответила мне: “Потому что враг постоянно искушает”.
Видел я и 80-летнего старца монаха, который, сидя рядом со мною, непрестанно повторял молитву Иисусову. Слышал я спящего со мною в гостинице епископа, который и во сне, - параллельно с редкими вдыханиями и выдыханиями воздуха, произносил: “Господи … помилуй”.
Вся книга “Рассказы странника” (I-II) полна удивительными случаями о силе этой молитвы.
в) Наряду с ней нужно поставить и крестное знамение, и иконы, и мощи, и просфоры.
О силе креста знает всякий христианин. Поэтому мы и крестимся часто; и поэтому носим на себе крест. И делаем это не только как свидетельство того, что мы - христиане (хотя этого не показываем, а носим на теле) - но и во ограждение от “нечистой силы”. И это - истинно и несомненно.
И св. иконы тоже имеют подобное же значение: т. е. - не только выражение нашей веры, но и - ограждение нас от врагов. По себе мы знаем: пока в доме не повешены еще иконы, верующему человеку неспокойно и даже странно: где нет икон, там живут демоны. Поэтому (хотя, может быть, и не сознаем мы этого ясно) у всякого верующего не только крест - на груди, но и икона - в переднем углу.
Поэтому в крестных ходах “поднимают иконы”, и мы, верующие, радуемся, когда “принимаем” в дом иконы: “иконы пришли”, говорим мы: “взять Божию Матерь”, или - короче: “взять Иверскую”, “поднять Николая Чудотворца” и т.п.
Тем более мы чтим св. мощи угодников. И там бывало много чудес от них. И они бывают от всяких святых: от просфор, от риз, даже - от “песочка” на могилах угодников и т.п. Случаи такого действия святынь - очень многочисленны.
Расскажу один случай. Я был в Лондоне. Нас пригласили в один дом русские люди. Увидев большую икону св. Чудотворца Николая (приблизительно в четыре-пять четвертей на 3-3,5), с лампадкой перед ней, я спросил, чем объясняется такое почитание. И хозяйка рассказала следующий случай. Ее муж (еще живой) должен был по делам выехать по железной дороге - очень экстренно, а жена в это время ждала рождения ребенка (у них мы видели две девочки: 10 и 12 лет). Удержать мужа было уже невозможно. Простились. И вдруг, лежа в постели, она в ногах кровати увидела яркий свет; и явился св. Николай: - Останови мужа!
Видение исчезло. Беременная приказала прислуге немедленно позвать не успевшего еще уехать мужа. И не говоря ему ни слова о явлении св. Николая, умолила супруга (фамилию их и сейчас помню: “Аф-вы”) во что бы то ни стало остаться…
Оказалось, на том поезде, на котором должен был он ехать, произошло крушение с жертвами. Очевидно, и ему грозила смерть. И св. Николай предупредил ее. - С тех пор они и за границей чтут его икону и держат перед ней неугасимую лампаду. И сколько таких чудес! Тысячи, тысячи!
г) Св. Причащение. Об этом свидетельствует славный о. Иоанн. Он, - когда его приглашали к больным, - предлагал им причащаться… И сколько у него было чудес вообще, - над бесноватыми в особенности. Вот что говорит он сам.
“Некто, бывши смертельно болен воспалением желудка девять дней и не получивший ни малейшего облегчения от медицинских пособий, лишь только причастился в девятый день поутру Животворящих Тайн, к вечеру стал здоров и встал от одра болезненного. Причастился он с твердою верою”.
“Дивлюсь величию и животворности Божественных Тайн! Старушка, харкавшая кровью и обессиленная совершенно, ничего не евшая, - от причастия Св. Тайн, мною преподанных, в тот же день начала поправляться. Девушка, совсем умиравшая, после причастия Св. Тайн в тот же день начала поправляться, кушать, пить и говорить! Слава животворящим и страшным Твоим Тайнам, Господи!”
д) Помимо всех этих чудесных действий Божией силы, укажем и на силу самих подвижников, что не всякому уместно. Приведу просто примеры.
Жил в одной пещере пустынник. Рядом с ним помещался его послушник. Нередко он слышал, как старец говорил: - Не соизволю! Не соизволю!
Вошел он к старцу и спрашивает, с кем тот разговаривает?
С демонами. Они внушают мне что-нибудь, а я отвечаю им: не соизволю.
Другой случай - более резкий. Когда подвижник был искушаем, он говорил врагу: - Вон!
И враг исчезал.
Такого рода власть - не под силу нам, грешным. Здесь мы вспомним событие из книги Деяний, описанное очевидцем, евангелистом Лукою - об апостоле Павле.
“Случилось, что, когда мы шли в молитвенный дом, встретилась нам одна служанка, одержимая духом прорицательным, которая чрез прорицание доставляла большой доход господам своим. Идя за Павлом и за нами, она кричала, говоря: сии человеки - рабы Бога Всевышнего, которые возвещают нам путь спасения.
Это она делала много дней. Павел, вознегодовав, обратился и сказал духу: именем Иисуса Христа повелеваю тебе выйти из нее. И дух вышел в тот же час” (Д. 16, 16-18).
Значит, не всякий прорицатель - от Бога. И не всякому дозволяется изгонять врага.
Другой случай произошел с заклинателями именем Иисусовым: “Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них. Даже некоторые из скитавшихся иудейских заклинателей стали употреблять над имеющими злых духов имя Господа Иисуса, говоря: заклинаем вас Иисусом, Которого Павел проповедует.
Это делали какие-то семь сынов иудейского первосвященника Скевы.
Но злой дух сказал в ответ: Иисуса знаю, и Павел мне известен; а вы кто? - И бросился на них человек, в котором был злой дух, и, одолев их, взял над ними такую силу, что они, нагие и избитые, выбежали из того дома” (Д. 19, 11-16).
Поэтому и нам должно быть осторожнее и смиреннее с указанными ныне повелениями: не нашей это силы. Да и Сам Господь сказал: “Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. Многие скажут мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили?
И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас: отойдите от Меня, делающие беззаконие!” (Мф. 7, 21-23).
И, по словам же Господа, не следует “радоваться” чудесам над бесами, а вписанию в книгу вечной жизни (Лк. 10. 20). А нам нужно заботиться о спасении от грехов наших, поэтому не случайно, после избиения 7 заклинателей, в книге Деяний с похвалой говорится: “Многие же из уверовавших приходили, исповедуя (грехи) и открывая дела свои” (19 гл.. 18). И нам нужно вести себя смиреннее.
“Не великое дело - творить чудеса; не великое дело видеть ангелов; великое дело - видеть собственные грехи свои”, - сказал св. Антоний Великий.
Что есть религия? Это то, что заставляет нас во — что — то верить или не верить! А что в нашем привычном понимании означает верить или не верить? Верить — значит соглашаться, утверждать…, не верить — значит, отрицать, сомневаться…!
И вот здесь то, к месту будет процитировать ОШО:
«Сомнение — это не неверие, как пытались сбить с толку людей различные религии. Религии путают сомнение с неверием. На самом деле неверие и вера — это одно и то же. И то и другое заимствует знание у других людей, у мастеров, черпает его из книг. Помните: как только вы начинаете верить или не верить в то, что знаете, вы упускаете возможность исследования. Сказав «да» или «нет» вы закрываете двери. Вы не отправляетесь в путь. Проще сказать «да» или «нет», потому что это не требует никакого действия. Для сомнения же нужно мужество.
Сомнение требует отваги, чтобы остаться в состоянии незнания и продолжать сомневаться во всём, пока вы сами не постигните реальность. Когда вы постигните реальность, не будет ни отрицания, ни утверждения. Вы просто будете знать, и это будет вашим личным переживанием…
…Сомнение — это путь к истине…
…Отрицание и согласие — это одно и тоже. Сомнение отличается и от того и от другого. Оно не делает вас ни теистом, ни атеистом. Согласие делает вас религиозным верующим, теистом; отрицание — нерелигиозным неверующим, атеистом. Сомнение никем вас не делает. Вы просто начинаете поиск истины. И в этом — достоинство человека…
…Я учу сомнению, потому что я знаю: если вы сможете во всём сомневаться, тогда вы осознаете истину вашего существа и вместе с тем истину всего сущего. И это будет освобождением, это будет свободой…
…Сомнение – это просто поиск, индивидуальный поиск…
…Сомнение никогда не создавало философских доктрин, оно создало науку. И оно же создало религию. Наука и религия – это по сути одно и то же, это применение сомнения в разных сферах. Всего за триста лет сомнение дало глубочайшее понимание внешнего мира, простирающегося от малых объектов до миллионов звёзд. Внутри себя вы носите другой мир, который ничуть не меньше, а возможно, и больше внешнего. Почему я говорю, что внутренний мир, возможно, больше внешнего? Я употребляю слово «возможно», чтобы вы не поверили…
…Надо молча сесть и задать один единственный вопрос: «Кто я?» — и продолжать его повторять…
…Если вы сможете терпеливо продолжать задаваться этим вопросом, однажды он внезапно исчезнет, и то, что останется, и будет вашей реальностью. Это и есть ответ. Как только вы познаете себя, вы познаете всё, что стоит познать…»
Возможно, эти знания помогут понять КАК должно быть?