11 февраля день бога велеса славление. Зимний и летний день снопа Велеса — заговоры, молитвы и славления. мая День Даждьбога - Овсень большой
Что такое Велесов день? Как его празднуют? На эти и другие вопросы мы ответим в статье. Если предложить человеку, слабо разбирающемуся в мифологии славян, назвать какого-нибудь бога, в любом случае будет назван Велес. Иногда упоминают Макошь, Перуна, Ярила, но Велеса - всегда. Тем не менее почти никто не слышал о праздновании его дня.
Традиция
Великий праздник славян - Велесов день - приходится на 11 февраля. Этот день считается серединой Зимы-матушки, когда природа ещё не готова пробуждаться от зимнего сна и находится в сладкой полудрёме. Вот в этот период и ходит славянский могучий бог Велес по лесам, по горам, не давая людям вместе с природой спать, тормоша обещанием начала славянского праздника.
Он играет на своей волшебной дудочке, согревая чудесным звуком замёрзшую матушку-Землю.
Почитают Велеса как великого и мудрого и покровителя тайн. По древней легенде, именно он познал все стихии и сокровенные тайны - побывал как в тёмных, так и в светлых мирах. Он путешествовал во всех измерениях, поэтому смог открыть людям базовые законы жизни и мироздания, показал, что вселенная может двигаться вперёд - этому богу славян равных не было. В традициях русской культуры его день считается особым.
Рождение
Итак, вы уже знаете, что Велесов день празднуется 11 февраля. В книге «Трагедия Бога Велеса», которую выпустило издательство «Северная сказка», описана дивная легенда об этом Боге и славянский праздник Велеса.
Легенда гласит, что Велес был рождён как светлый бог и воспитан тёмными творцами Нави. В его появлении на свет скрыта тайна судьбы, известная лишь Роду - предку. Он одновременно и свой, и чужой среди славянских богов. Велес - сын таинственной Земун, которая в сказаниях представлена особым созданием из иного мира. Велес является неоднозначным, загадочным и одним из самых сильных
Любовь
Чем хороши Велесовы дни? Велес в природе будит чувство любви, ощущение сверхсильного, но сладостного смятения души. И в мире всё просыпается для этой любви! Не зря этого бога называют чародеем - кто испытал на себе его чары, устоять не смог. Не только губительной была сила его для тех, над кем он властвовал, но и целебной. Ведь кто, кроме Велеса, может помочь толковыми советами и наставить на путь верный?
Кстати, у него имеется своя история любви. Это сказание о вечном чувстве, в котором есть и самопожертвование, и нежность, и созидающая сила, соединяющая на все времена. Встретил свою избранницу он случайно и сразу назвал своею. Очень любили друг друга Велес и Ягиня - пожалуй, в славянском эпосе это единственная история о вечной силе сердечных дел. Те, кому покровительствует этот бог, находят свою любовь страстной, мечтательной, романтичной, чувственной, и всеми силами её добиваются. Велесова Стреча - волшебный праздник славян, когда зима свирепствует, а весна несмело прячется, но дарит людям именно это ощущение сил, любви, надежды.
Праздник
День Бога Велеса - святой день, посвящённый Велесу Зимнему (Сивому Яру). В эту пору он «сшибает Зиме рог», в сёлах празднуют Коровий праздник (так как Велес является не только богом мудрости, но ещё и скотьим богом - владыкой любого живота), мастерят обереги на двор и скот, просят у Велеса защиты и покровительства, а добру всякому и скоту - приплоду. Буйные скоморохи, вещие волхвы, воодушевлённые сказители чтут своего Вышнего покровителя, премудрого бога особо: воспеваниями да волхованиями, прорицаниями да расхваливаниями, а паче того - получаемыми в радениях вышними прозрениями…
Древние гуляния
День рождения Велеса - великое торжество. Во времена двоеверия на Руси отмечали день праведного Власия (Велеса) - защитника животных, коровьего бога. Об этом в народе говорили: «У Власия и борода в масле», «Власий, сшиби рог с Зимы», «Власьев день - коровье гулянье». После Власия сразу начинались жестокие Власьевские морозы. А 15 февраля люди праздновали Онисима Зимобора (Онисима Овчара). Люди говорили, что в этот день зима время вспять поворачивает. Они ночью звали звёзды, чтобы лучше ягнились овцы, а утром «зорнили пряжу». Что это значит? Женщины первый моток пряжи выставляли «на зорю», чтобы все нитки (так же, как и судьба, которую богиня Макошь «прядёт») были белы, чисты и крепки.
Масло, так же как и молоко, входило в требы, даваемые Велесу.
Нынешнее Родноверие
Почему и сегодня многие отмечают Велесов день? Как праздновать его? Многие современные родноверческие общины отмечают Большой Велесов день 11 февраля. Это самый значимый святой день, и о нём уже немало написано. Малый Велесов день празднуется в узких кругах и в основном теми общинами, которые вещего бога называют своим духовным попечителем.
Предпраздничные часы
День Святого Велеса особенный. По преданиям, в этот день Велес сшибает Зиме один рог, творит скоту оберег - гонит смерть коровью и помогает людям пережить будущие Власьевские (Велесовы) морозы (как правило, очень суровые), после которых зима начинает отступать. В народе в этот период замечают: если оттепель наступит вместе с Велесовым днём, то весна будет тёплая. Если же нет, то ещё долго Морена-Зима будет во праве своём крепка…
Ко дню Велеса начинают готовиться заранее - с вечера предыдущего дня. По дому расстилают шкуры, на которые кладут очищенные и высушенные коровьи рога, по освящённым кувшинам разливают молоко.
На капище (либо там, где указали сведущие люди) начинают возводить жертвенник, заранее подготавливают шкуры, окуривая территорию дымом бычьего горящего волоса. Порой на шестах, размещённых вдоль сакральной ограды храма, экспонируются коровьи и бычьи черепа, воплощающие собой связь с миром иным, а также являющиеся сильными оберегами от злых сил.
Волхвы в одиночестве идут туда ночью и вершат там особые богослужения, дабы выяснить волю мудрого бога. Девушки в то самое время гадают, расчёсывая бычий волос гребешками. Перед тем как лечь спать, читают наговор-амулет на сон предстоящий.
Сновидения, ниспосланные в эту ночь Велесом, рассматриваются как вещие, и, по преданиям, всегда исполняются.
Еда
В день торжества хозяйки в каждом доме готовят обрядную еду - кашу, обильно приправленную маслом. Об этом в народе говорят: «У Власия (Велеса) - борода в масле!» А ещё бабы ставят на столы предварительно сваренные медовые напитки. Лишь телятину и говядину запрещено употреблять в этот день.
Приготовленные яства освящаются на жертвеннике, после чего их расставляют на столе. Рядом с капищем, в специально приготовленной избе, организовывается совместная трапеза членов общины.
В Велесов день на долю волхвов выпадает много трудов. Помимо принесения треб, совершения ритуалов восхваления Бога, жертвоприношений, когда освящённое молоко течёт ручьём по жертвеннику, им приходится организовывать само торжество, которое открывается изречением обрядовых кощун.
Борьба
В этот день можно поглядеть и на Велесову боротьбу, именуемую Медвежьей (так как медведь, по преданиям, в образе Хозяина Леса олицетворяет один из ликов скотьего бога, а также является одним из божественных зверей, предназначенных Велесу). Схватка борцов Велесовой боротьбы не похожа на яростные воинские поединки, творимые в Перунов день. Она не изобилует большим количеством приёмов, представляя собой благодушное любование той силой, которую дарит человеку матушка-Земля не для уничтожения своих сородичей, но ради творческого труда на честном поприще.
Как правило, перед Чуром (сакральной капищной фигурой) Велеса на круг выходят два здоровенных мужика, нагих по пояс, друг друга охватывают руками и, изо всех сил упираясь и кряхтя, стремятся завалить соперника на снег. Волхвы при этом произносят наговор на волотову силу: «Велесе-боже! До ны сниди, Волотову силу (имярек) дажди! Гой!»
Зрители в это время вспоминают стародавнюю быль о борцах, в которой рассказывается об одном мужичке, живущем в соседней деревне. Он был хил с виду, но перед каждым боем ложился на землю, в снег лицом, и просил Мать-Сыру Землю подарить ему немного силушки её неодолимой, после чего любого богатыря побеждал. Этим он и вызывал ликование всего наблюдавшего за состязанием.
Победившего борца чествуют всем миром и, угощая пивом, называют «Велесовым ставленником» - во славу неиссякаемой силы земли, могучего бога и только начинающей просыпаться, ещё незримой воочию солнечной весенней яри…
Ночные бдения
Ночь, которая следует за Велесовым днём, считается подходящей для зачатия сильных духом и телом малышей. Перед тем как расположиться на супружеской постели из настланных шкур, женщины своим мужьям расчёсывают волосы заговорёнными гребешками. Это действие должно уберечь мужчин от разных недугов в течение года и наделить их мудростью и силой самого Велеса. Волхвы же уходят одни в ночь, глазеющую на них яркими звёздами - глазами пращуров, в чащу леса, где устанавливают шест с бычьими рогами, водружёнными на него, и до самого утра радеют, бьют в звонкие бубны, воспевая вещего бога.
В эту пору в берлоге Лесной Хозяин на другой бок поворачивается, Весна-Дева на погранзоне Мироколицы встречается со Зимой-Старухой и даёт ей первый бой.
Обряды
В Велесов праздник женщины пьют крепкий мёд и бьют мужей доской для прядения льна. Это предвещало, что коровы будут ласковые и послушные.
Одним из праздничных обрядов является отпугивание Смерти Коровьей. Для этого люди выбирают повещалку. Она должна ходить по домам и сообщать: «Пора лихость унять коровью!» Повещалка с собой носит рушник. Все девушки моют руки и вытирают их этим рушником. Мужчинам же повещалка говорит: «Из избы не выходить ради беды великия». После этого все женщины выходят из деревни.
Повещалка бьёт в сковороду и громко кричит: «Ай, ай, ай!», а за ней идут девушки с дубинами, ухватами и топорами. Женщины должны быть одеты в одни рубахи и иметь распущенные волосы. Далее повещалка читает клятву на Коровью Смерть. После этого на неё надевают реальный хомут, соху и запрягают. Люди зажигают лучины, а повещалке нужно три раза опахать капище и селение.
Этот обряд интересен тем, что процессии нельзя попадаться на пути. Если же таковой встретился, то его будут безжалостно бить палками, будь то зверь или человек. Считается, что он-то и олицетворяет Коровью Смерть, которую пытаются прогнать.
После завершения церемонии организовывалась постановка - бой Марены и Велеса. Под возгласы «Велес, сшиби рог с Зимы!» переодетый в Велеса должен был свалить рог с богини смерти и зимы Марены.
Даты
Наши предки Велесов день праздновали 28 февраля. Многие общины сегодня отмечают его 11 февраля, никак не объясняя своей позиции. В действительности оба варианта имеют право на существование, однако многие специалисты говорят, что верна первая дата. Они делают такой вывод, основываясь на том, что текстовые источники, в которых упомянута эта цифра, намного древнее изыскательных работ, в которых указано 11 февраля.
Это был светлый, положительный праздник, крайне зрелищный и эффектный. В этот день волхвы проводили сакральные церемонии, неизвестные многим людям и недостижимые в иное время. Велеса всегда называли «попечителем Мидгарда» (наравне с другими богами Великой Расы), а потому в календаре античных славян его день был одним из ключевых.
День Снопа
Что собой представляет День Снопа Велеса? С этого дня, 12 июля, начинают заготавливать сено: «Коси коса, пока роса - роса долой, и мы домой!» Велес учил наших пращуров землю пахать, сеять злаки, на полях страдных жать солому, в жилище сноп ставить и поклоняться ему как Отцу божьему.
В этот день боготворили сноп, который был связан последним. Косари полагали, что в нём во время косьбы селился дух поля, а значит, суть Велеса. Существовала такая пословица: «Вспахать до Велесова дня, взборонить до Перунова дня, посеять - до Спаса». Велес покровительствовал всем сельскохозяйственным работам.
В день Снопа также чтили божественный камень Алатырь (либо два камня - Божиху и Бога: камни Бури Яги и Велеса). Под Алатырем размещён вход в пекло. Вспоминали огнищане о том, что лишь Велес мог от входа отвалить Алатырь, и потому почившие попасть не могут в Навь, минуя Велеса.
Осень
После того как завершится осенний Велесов день, начинается ночь. У древних славян - это Марина (Велесова) ночь - волшебная ночь с 31 октября на 1 ноября, когда Белобог бесповоротно передаёт Чернобогу Коло Года, а Врата Нави широко распахнуты в Явь до первых петухов. Грядущий день (1 ноября) очень часто называют Мариным днём.
В соответствии с народными верованиями, в эту ночь души пращуров навещают своих внуков-правнуков, живущих в Яви, последний раз в году. После этого они до будущей весны улетают в светлый Ирий.
Жизнь без примет, старинных праздников, мистических обрядов скучна и занудна. Ведь любопытно знать, как развлекались наши предки тысячу лет назад, кого праздновали, во что верили и чему поклонялись. Некоторые традиции дошли до наших дней. Праздник Ивана Купала приветствует даже Православие.
Кто такой Велес?
Этот персонаж пришёл к нам от наших славянских предков. Очень мало сохранилось источников, по которым сейчас можно определить суть этого мифического образа, его положительные и отрицательные качества. Это «скотий бог», покровитель поэтов и рассказчиков. Существует полемика и споры: «Велес и Волос — это разные персонажи или нет?». С этим героем связано много традиций. Один из них — оставлять ему в жертву немного несжатых стебельков злаковых растений. Велес проник в культуру и искусство.
Идолы этого божества стояли на просторах Руси задолго до её крещения. Но после этого они стали массово уничтожаться, как «пережиток прошлого». А в Македонии есть город Велес. В Ленинградской области стоит городок Волосово, на гербе которого изображён Велес. Его вечный соперник — более известный бог Перун. Есть предположение, что Перун и Велес сражались за право быть мужем богини Мокоши. А ещё Перун уничтожал стада домашних животных, покровителем которых был Велес.
Наследие
Последнее тысячелетие среди славян активно распространялось Христианство. Но Православная церковь смогла ассимилировать многих языческих персон в свою практику. Немножко перепало и Велесу. Хотя его имидж был подпорчен попами, которые его отождествляли с бесами и чертями. А все его добрые качества отдали Николаю Чудотворцу. До наших дней образ Велеса больше знаком жителям северных районов и областей. Ведь там места более девственные, цивилизация не смогла «разгуляться» с размахом. Велес перекочевал в сказки, частично появляется больше не в образе чудища, а как свирепый и опасный медведь. Неоязычество охотно вернуло его в свой обиход. Он стал ассоциироваться с мудростью. Появилась даже Велесова книга. Велеса обожают рок-звёзды, посвящая ему песни:
Празднование
Какого числа отмечать этот день? Современники это делают 28 февраля, хотя в прошлом этот день приходился на 11 февраля. Возможно, причиной такого несоответствия является старый стиль календаря, погрешности летоисчисления за 1000 лет истории. Скорее всего — этот день не привязан к природным явлениям (как в случае с Масленицей). Хотя празднуется День Велеса почти в самой середине зимы. Есть много легенд, которые связывают праздник с изгнанием этого бога на территорию Мидгарда. Это пространство, где живут люди. Велес дал народу кузнечное дело, привил любовь к искусству, научил фехтовать и восстанавливать города. Игнорировать такие блага нехорошо. Поэтому народ и праздновал День Велеса. Гулянка заключалась в прославлении этого божества. Люди водили хороводы вокруг костра и слушали лекции волхвов по эзотерике. Поэты состязались в своём искусстве, а мастера ярких дел устраивали игры с огнём. Завершал праздник богатый стол и весёлая трапеза. До наших дней дошло очень мало информации, но праздник этот считался и считается положительным, светлым, позитивным. И всё волшебство, магия представлены в добром ключе. А ещё волхвы проводили тайные обряды, которые давали силы и энергию. Ведь выжить в то время без мощной энергетики было очень трудно. В быту наших предков это был один из самых ключевых праздников.
Как быть сейчас?
В России Велесов День не является государственным или церковным праздником. Это даже не памятная или знаменательная дата. Это хороший повод узнать историю и обычаи своих предков, немного обогатиться и выйти за стандартные рамки, навязанные другими культурами. Православие легко закроет глаза на это, а Свидетелей Иеговы слушать не обязательно: просто возьмите их журналы и пообещайте всё внимательно прочитать. Как праздновать? Не принципиально! Больше мистики, волшебства и тайны. Но всё должно укладываться в нормы законности. Не стоит делать жутких жертвоприношений и материальных убытков окружающим. А повеселиться и попрыгать вокруг костра полезно для здоровья.
Какую пользу можно извлечь из этой мистической даты:
- Больше узнать об истории древних славян.
- Снять хорошие фильмы, написать интересные книги.
- Отвлечь молодёжь от Интернета.
- Побыть на свежем воздухе, вдохнуть позитива.
- Повод пообщаться и убрать душевное напряжение.
Никто не сможет помешать Вам почтить память Велеса. И не надо брать на это разрешение у властей. Надо только соблюдать правила пожарной безопасности, не допускать переохлаждения организма. И помните — водка в то древнее время ещё не была изобретена!
На эпиграф:
«Велесов День славяне чтут — и память предков берегут!»
Древние языческие и славянские традиционные праздники, главные памятные даты и обряды, значение которых важно для всего Рода, находились в календаре определенного числа или месяца не просто так. Все праздники славянских народов и традиции тесно связаны с Природой и ее жизненным ритмом. Мудрые предки понимали – невозможно повернуть ее вспять и бессмысленно переписывать старые стили на новые.
В нашем календаре языческих праздников славян мы указываем для вашего удобства даты по новому стилю. Если Вы хотите праздновать их по старому, просто отнимите от указанного числа и месяца тринадцать дней. Мы будем искренне рады тому, что Вы проникнетесь честностью и полезностью, разумностью и благодатью языческих праздников Древней Руси и Предков-славян, их традиций и поможете возродить и передать их своим Потомкам для укрепления силы всего Рода. Для желающих войти в новый ритм с обежной защитой амулетов, заходите в наш каталог — .
Природный календарь славян основан на четырех главных точках – днях осеннего и весеннего равноденствия, зимнего и летнего солнцестояния. Они определяются астрологическим расположением Солнца относительно земли: возможно смещение в датах от 19 до 25
| Лето (год) | ||||
| 2016 | 22,23,24 декабря (25 -Коляда) | 19 марта | 21 июня | 25 сентября |
| 2017 | 18 марта | 21 июня | 25 сентября | |
| 2018 | 20,21,22 декабря (23 — Коляда) | 19 марта | 22 июня | 25 сентября |
| 2019 | 22,23,24 декабря (25 — Коляда) | 21 марта | 21 июня | 23 сентября |
| 2020 | 21,22,23 декабря (24 — Коляда) | 20 марта | 21 июня | 22 сентября |
Само же годовое Колесо – Коло Сварога состоит из двенадцати лучей-месяцев. Силой Богов и Рода она запущено в непрерывное вращение посолонь и образует КругоВорот ПриРоды.
Саму любовь славян к своей Земле и Круговороту стихий и времен года отражают древние языческие названия каждого месяца. В одном емком слове отражена суть времени и ласковое обращение к ПриРоде, понимание ее трудной КруглоГодичной работы во Благо своих детей.
Вот как называли наши Предки месяцы, в которых справляли главные славянские праздники:
- Январь - Просинец
- Февраль - Лютень
- Март - Березень
- Апрель - Цветень
- Май - Травень
- Июнь - Червень
- Июль - Липень
- Август - Серпень
- Сентябрь - Вересень
- Октябрь - Листопад
- Ноябрь - Грудень
- Декабрь - Студень
Зимние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в декабре
3 декабря День памяти богатыря Святогора
В этот день славянами вспоминается и почитается богатырь-великан Святогор, принесший Руси большую пользу в борьбе с печенегами. Его подвиги описаны наравне с героизмом Ильи Муромца в славянских былинах, жил он на высоких Святых горах, а по преданию его тело захоронено в Гульбище, боярском кургане больших размеров. В такой праздник хорошо рассказать своим Потомкам о великане Святогоре и продлить Память о его наследии, поведать и о Родных Богах славян.
19-25 декабря Карачун
Карачун – второе имя Чернобога, спускающегося на землю в дни зимнего солнцестояния, Коловорота (длится 3 дня в промежутке с 19 по 25 декабря). Карачун является злым подземным духам и имеет при себе слуг в образе медведей – буранов и волков – метелей. Это мороз и холод, укорачивающийся день и беспроглядная ночь. Однако вместе с этим Карачун считается справедливым Богом смерти, не нарушающим земные Порядки просто так. Чтобы защититься от гнева Чернобога достаточно соблюдать Правила и носить славянские амулеты-обереги.
По завершению Карачуна наступает Праздник — Коляда, Солнечное Рождество
Коляда – это молодое Солнце, воплощение начала новогоднего цикла. С этого дня начинались Большие зимние Святки и поворот Солнца на весну. В это время дети и взрослые рядились в сказочных персонажей и зверей и под именем Коляды стувались в избы зажиточных семей. Под задорные песни и пляски они требовали угощений от накрытого стола и желали хозяевам счастья и долголетия. Обидеть колядующих означало навлечь на себя гнев самого Коляды, поэтому накануне Солнечного Рождества начиналась подготовка сладостей и варка кутьи.
31 декабря Щедрый вечер, Щедрец
В этот день Больших зимних Святок, собирались и выходили по улицам играть представления. Собирать угощения, славить и щедрых хозяев и шуточно ругать скупцов. Щедрый, добрый вечер! – кричалось каждому прохожему в приветствие. Отсюда и пошло название этого зимнего славянского праздника со времен языческой веры.
Языческие и славянские праздники в январе
6 января Турицы
Тур – это сын Велеса и Макоши, покровитель пастухов, гусляров и скоморохов, юношей – будущих воинов и кормильцев семей. В этот славянский праздник производился обряд посвящения в мужчины, а также выбирался главный пастух в селенье. Этот праздник закрывает Велесовы Зимние святки и поэтому все спешат погадать последний раз, что же ждет их в будущем, накрывают богатый стол.
8 января Бабьи каши
В этот славянский праздник чествуют повивальных бабок и всех старших женщин Рода. Им преподносятся щедрые дары и славления, а в ответ они обсыпают своих детей и принятых когда-то младенцев зерном с благославлением и пожеланием щедрой Доли и Легкой Судьбы. Символ Рода в славянских оберегах также помогает сохранить связь между поколениями, привить Потомкам уважение к своим Предкам.
12 января День похищений
В этот не славянский праздник, а памятный день Велес похитил супругу Перуна, Додолу или иначе Диву в отместку за отказ на предложение руки и сердца, а позже и Марену, супругу Даждьбога, которая стала женой Кащея и родила ему много дочерей-демониц. Поэтому двенадцатого января остерегаются выпускать девушек гулять одних и работают над усилением личных защит: изготавливают украшения-амулеты, вышивают на женских рубаха обережные орнаменты.
18 января Интра
Это древний языческий праздник славян, в день которого они почитают участника Воинского Триглава Интру. Он, Волх и Перун составляли Свод качеств, необходимых для воина. Интра символизировал Свет и Тьму как борьбу противоположностей и необходимость выбрать верное, порой и жесткое решение. Также Интра, Индрик-зверь является и покровителем колодцев, туч, змей, Навьим Богом, поэтому в такую ночь Ведуны заговаривали на защиту все печные трубы, чтобы темные духи в виде змей не смогли проникнуть в дом.
19 января Водосвет
Можно заметить, что обычаи этого праздника очень напоминают христианский праздник Крещения. Однако христиане заменили название языческого праздника «Водосвет» на «Крещение Господне», а суть и традиции остались прежними хоть это и не христианский праздник и даже католики не отмечают 19 января.
В этот день славяне отмечали языческий праздник Водосвет. Считалось, что собственно в этот день, вода делалась светлой и превращалась в целебную. По традиции в этот день купались в проруби. Если окунуться не было возможности, тогда обливались водой в тёплом месте. После того, как все искупались, собирались гости и желали друг другу здоровья до следующего Водосвета.
Считалось, что такое купание заряжает человека здоровьем на весь год. Славяне верили, что в этот день Солнце, Земля, а также центр Галактики располагаются таким образом, что вода структуируется и открывается канал общения между людьми и центром Галактики, своего рода связь с космосом. Именно поэтому вода и то, что состоит из воды, считалось хорошим проводником. Вода способна «запоминать» как отрицательную, так и положительную информацию. И естественно может либо восстановить человека, либо наоборот разрушить его.
Наши предки верили в целебные свойства воды и понимали, что от качества воды зависит здоровье человека.
21 января Просинец
Этот славянский праздник посвящается славлению Небесной Сварги и возрождению Солнца, смягчению холодов. В древности языческие Ведуны вспоминали и благодарили Крышеня, давшего людям огонь для растопления Великого Льда и пролившего из Небесной Сварги живительную Сурью – воду, которая 21 января делает все источники целебными и омолаживающими.
28 января День угощения домового - Велесичи, Кудесы
В этот день славят детей Велеса – его небесных воинов и благодарят Бога за такую защиту Рода. Также не забывают и про Домового, угощают его самым вкусным в доме и просят не обижаться на что либо, поют ему песни и сказки, стараются задобрить и развлечь. В этот день кудесят все: от духов до людей, поэтому не стоит удивляться происходящим чудесам и подшучиванием Батюшки-Велеса над нами. Если хочется, то можно принести требы под ель или сделанный кумир Родного Бога прямо в лесу.
Языческие и славянские праздники в феврале
2 февраля Громница
В этот зимний славянский праздник можно услышать удивительные единичные раскаты грома – так Перун поздравляет свою супругу Додолю-Маланьицу, Молнию, приглашая и нас славить богиню и просить у нее милости – не сжигать амбары и дворы в гневе, а работать во славу будущего урожая, вызывая дожди. Также в такое время смотрели на погоду и определяли – засушливым будет год или же нет.
11 февраля Великий Велесов день
Великий Велесов день знаменует собой середину зимы, некий рубеж. В этот праздник славили Батюшку и проводили игровые обряды шуточного боя Марены с Велесом, как символ скорого окончания холода, его отступления вместе с Марой. Также в этот день ставили защиту скоту и наносили чиры Велеса на все ворота в подворье, славили и приносили требы Скотьему Богу, просили здоровья коровам, свиньям и другим кормильцам семьи.
15 февраля Сретение
Это древний славянский праздник встречи Весны и Зимы, последних зимних холодов и первых весенних оттепелей. В знак уважения к Солнышку пеклись требные блины, а в полдень сжигали Ерзовку, куклу из соломы, выпуская дух Огня и Солнца на свободу. Любопытно, что все многочисленные, связанные с этим днем приметы довольно точны. Поэтому рекомендуем наблюдать погоду на Сретение и строить планы исходя из предсказанного ПриРодой.
16 февраля Починки
Починки – это важная дата, наступающая сразу же после языческого праздника древних славян Сретения. С этого дня принимались за починку телег, заборов, овинов, амбаров и сельскохозяйственного инвентаря. Готовь телегу зимой – именно с Починок пришла к нам такая мудрая пословица. Также следует не забыть и о Домовом, принести ему угощения и поговорить с ладом да миром для установления контакта и получения поддержки в работе на пользу хозяйства.
18 февраля Троян Зимний, день Стрибожьих внуков», поминовение павших у Троянова Вала
Этот замечательный славянский праздник – день Памяти павших воинов, достойных Сварожьих внуков. В их честь совершались обрядовые реконструкционные бои и приносились щедрые помины, а Потомкам рассказывалось и наглядно показывалось – как много сделали для всего Русского Рода участвовавшие в бою у Троянова Вала воины.
Весенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в марте
1 марта День Марены, Вьюницы, Навий день
В этот день славят богиню Зимы и Смерти Марену, владеющую Навьим миром и помогающую людям после жизни дойти до Калинова Моста. По нему можно пройти через черту Яви и Нави, реку Смородину. В ночь перед этим праздником в Яви пробуждались все неусопшие, забытые и незахороненные души умерших. Они могли ходить по дворам, пытаясь получить внимание и даже вселяться в живых. От того в то время люди надевали личины – маски животных, чтобы навьи злые духи не заметили их и не смогли навредить. В последний Навий день принято почитать своих усопших Предков и готовить поминальный стол, приносить требы и воздавать Славу за прожитую жизнь и данных ими Потомков Рода. Угощать своих умерших Родных можно как и на могилах, так и пустив по воде скорлупы от крашеных яиц – если они ушли в другой мир давно и жальника, могилы уже не осталось или она очень далеко.
14 марта Овсень малый
По древнеславянскому обычаю на Малый Овсень приходился Новый Год – начало пробуждения ПриРоды и ее готовность к сельскохозяйственным работам и плодоРодию. Соответственно, март был ранее первым месяцем года, а не третьим. Овсень, появившийся чуть позже на свет и считающийся младшим брат-близнец Коляды. Именно он доносит до людей знания брата и помогает воплотить их в практический опыт. В этот день принято радоваться новому году и строить планы на будущее, начинать новые дела, славить пробуждение ПриРоды.
19-25 марта Комоедицы или Масленица, Великдень
Языческий праздник Масленица – это не просто славянская встреча весны и веселые проводы зимы. Это день весеннего солнцестояния, поворотный момент в календаре и укладе жизни. В православном празднике Масленицы языческая Комоедица сохранилась практически со всеми ее традициями: сжигания чучела зимы – Марены, угощение блинами – Комами и еда их всю неделю. Первые солнечные блины обычно отдавали в качестве треб Медведю, олицетворению Велеса. Их раскладывали на лесных пеньках, а дальше шли жечь обрядовые костры, в которых сжигали ненужное старье и очищали себя и свою семью от ненужного груза. Начинали праздновать Комоедицы за неделю до дня Равноденствия и продолжали веселиться еще неделю после него.
22 марта Сороки или Жаворонки
Этот славянский праздник является продолжением славления весеннего равноденствия, а называется так из-за того, что по обычаю начинают прилетать сорок новых видов птиц с зимовья, в том числе и первые жаворонки. И даже они в этот раз припозднились, то в каждой семье выпекались свои сдобные жаворонки, которые должны были привлекать настоящих. Обычно это доверялось делать детям, которые с удовольствием бежали закликать весну, а после лакомились вкусной выпечкой. В виде жаворонка делались и деревянные обереги для дома. Они привлекали счастье, здоровье и удачу.
25 марта открытие Сварги или Закликание весны
На последнее, третье закликание весны с ржаными ароматными жаворонками, играми и хороводами происходит Открытие Небесной Сварги и на землю сходит Жива. Наконец-то природ проснется, оживет и начнет свой рост в течение рек и сеянцах, молодых побегах и новых ветках деревьев. В этот славянский праздник чувствуется Живое дыхание Богов, благосклонно относящихся к явьим Потомкам.
30 марта Ладодение
В этот мартовский день славили Ладу: богиню любви и красоты, одну из двух небесных Рожаниц, Богородицу. Этот славянский праздник сопровождался хороводами и плясками, а также выпеканием журавликов из пресного теста для домашних семейных оберегов. Светлый день добра и тепла позволял зарядить и украшения для девушек или замужних женщин – серьги, кулоны и браслеты с ладинцами, символизирующими гармонию женской красоты, здоровья и мудрости.
Языческие и славянские праздники в апреле
1 апреля День Домового или его пробуждение
Этот веселый славянский праздник посвящался Домовому – тому самому духу, что оберегал ваш дом, подворье и закрома. Первого апреля он просыпался от зимней спячки, в течение которой он делал только важные дела – охранял ваше имущество, и начинал активную работу по наведению уюта и привлечения достатка в семью. Чтобы он быстрее проснулся и стал бодрее – его угощали молоком и другими вкусностями, начинали шутить и играть с ним и друг с другом – разыгрывать и рассказывать анекдоты, надевать наизнанку, а носки или обувь порознь.
3 апреля Водопол День водяного
Именно в этот день просыпался Водяной и начинался ледоход и разлив рек. Этот славянский праздник посвящался ему: рыбаки несли щедрые дары для Водяного в надежде, что тот наведет порядок в водном царстве и отблагодарит угощающих щедрым уловом, не порвет их сети, пригонит в них крупную рыбу, а также накажет русалкам не трогать их и их близких. Некоторые артели могли принести в дар и целую лошадь, однако чаще всего требы ограничивались молоком, маслом или хлебом с яйцами. Кидая их в холодную весеннюю воду, славяне надеялись – Водяной дух проснется в хорошем и сытом настроении.
14 апреля день Семаргла
В этот славянский праздник Семаргл-Огнебог топит последние снега, превращаясь в пылающего крылатого волка и летая по полям. Именно этот Бог Солнца и Огня охраняет посевы и дает хорошие урожаи и именно он может сжечь дотла все живое. Говорят, что Семаргла выковал из искры сам Сварог на своей священной кузнице. Каждую ночь он стоит на страже Порядка с огненным мечом и только в день осеннего равноденствия приходит к Купальнице, чтобы у них появились дети – Купало и Кострома. Требы Огнебогу приносят, бросая их в костер, обереги с Семарглом также активируют в его пламени с просьбой Бога о защите.
21 апреля Навий день или Поминовение предков
В этот день весенних святок души умерших Предков спускаются к нам, чтобы навестить и услышать про нашу жизнь, радости и печали. Поэтому производится поминовение родственников на могилах и принесение тризны: угощения в память о них. Более старших в Роду поминают, опуская в воду скорлупки от крашеных яиц, чтобы к Русальему дню они были переданы им как дорогая весточка от близких. Также как и первого апреля, в день Марены, в этот славянский праздник выходя на Явью сторону и неусопшие, неупокоенные, неприкаянные, обиженные покойные души. Именно поэтому многие опять наевают личины для защиты себя от них.
22 апреля Лельник Красная горка
В этот удивительный праздник и еще долго после него славили Лелю, богиню весны, молодости и помощницу в получении будущего урожая. На высокий холм, Красную Горку усаживали самую молодую и красивую девушку, приносили ей всяческие дары: молоко, хлеб, сладости и яйца, водили вокруг нее хороводы и радовались пробудившейся после зимы жизни. Раскрашенные, писаные яйца раздавались родным и близким, а также неслись уже покойным Предкам в качестве помина. Такие цветные, расписные яйца вообще являются частью славянской культуры, некоторые из них следовало приберечь для последующих один за одним других весенних праздников пробуждения ПриРоды и славления Ярилы, Живы, Даждьбога.
23 апреля Ярило вешний
В этот славянский праздник выходят на улицу встречать и благодарить покровителя пастухов и защитника от хищников домашнего скота Ярилу-весеннее Солнышко. С этого периода начинаются первые весенние свадьбы и производится символическое оплодотворение – Отмыкание Ярилой Земли и выпускание первой росы, которая считалась сильной и использовалась при обрядовых катаниях мужчин по земле для увеличения их здоровья и богатырской воли. Ярилина роса бережно собиралась и использовалась впрок как живая вода для лечения многих недугов.
30 апреля Родоница
В этот последний день апреля и Красной Горки заканчиваются весенние холода и люди идут поминать предков, принося им стандартные требы: кутью, блины, овсяный кисель и писаные яйца. Также в этот день устраиваются соревнования: катание с горы писаных яиц. Побеждает тот участник, чье яйцо укатится дальше всех и не разобьется. Такая выкатка земли яйцами символизирует ее будущее плодоРодие. К полночи все празднующие готовят зачин и собирают огромный большой костер на той же горе для празднования Живина дня.
Языческие и славянские праздники в мае
1 мая Живин день
Сразу в полночь первого мая начинается славянский весенний праздник в честь Живы: богини весны, плодородия, рождения жизни. Дочь Лады и супруга Даждьбога, Живена дает жизнь всему живому и наполняет этой созидательной силой весь Род. При зажженном костре в ее честь женщины и девушки, которым покровительствует богиня, берут в руки метлы и совершают обрядовую пляску-уборку от нечисти, прыгают через ЖивоТворящий Огонь, очищаясь от зимнего навьего сна и морока. Жива – это движение природы, первые побеги, первые ручейки, первые цветы и первая любовь.
6 мая День Даждьбога - Овсень большой
В этот день славят Даждьбога, ПраРодителя славян, Бога Плодородия и супруга Живы. Именно в этот день он отрекся от Марены и сделал выбор в пользу дочери Лады, тем самым – став вместе с Живой на защиту ПриРоды и ее Плодов. Шестого мая люди выходят в поле и производят первые ритуальные засевы, выводят скот на свежие поля, а также начинают строительство новых домов, ну и конечно же – приносят щедрые требы дедушке Даждьбогу и радуются жаркому солнышку как символу настоящей весны и будущего обильного урожая.
10 мая Вешнее Макошье
Это день почитания Мать-сырой-Земли и ее покровителей – Макоши и Велеса. В этот день запрещалось ранить землю: копать, боронить или просто втыкать в нее острые предметы – ведь она просыпается после зимнего навьего сна и наполняется живительными соками. Все ведуны и просто чтящие ПриРоду братья-славяне выходили в этот день со щедрыми дарами на поля и выливали Матушке Земле полные чарки, славя ее и прося хорошего урожая, ложились на нее и слушали ее ласковый родительский шепот с советами и наставлениями.
22 мая Ярило мокрый Троян, Трибогов день
В этот день происходит прощание с Ярилой – весенним Солнцем и славятся три летних Бога Сварожьего Триглава, сильных в Прави, Нави и Яви: Сварога, Перуна и Велеса. Считается, что Троян собрал в себе силу каждого из них и ежедневно стоит на страже ПриРоды от нападения Чернобога. На Трояна производили посвящение мальчиков в воины, поминали предков и делали обереги от душ неприкаянных покойников, в том числе и опахивали целые деревни защитным, обережным кругом от злых навьих сил, а женщин и девушек очищали от морока перед свадебными обрядами и деторождением.
31 мая Праздник кукушки или Кумление
Этот очень интересный славянский праздник подразумевает то, что все мы братья и сестры одного Рода. Поэтому желающим покумиться – сродниться, не имея прямого кровного родства, в последний день весны предоставляется такая возможность. Также можно попросить желаемого у Живы – просто расскажите свои надежды и мечты кукушке, она донесет их до Богини и прокует ей о вас. Также в этот древний языческий прадник славяне обменивались подарками-оберегами с дорогими и близкими им по духу людьми.
Летние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в июне
1 июня Духов день или начало Русальей недели
Духов день начинается с первого дня лета и продолжается всю неделю, называемую Русальей. С этого дня Марена выпускает погостить умерших предков в Явь, а их Потомки приглашают их в свои дома, раскладывая по углам березовые ветки, символизирующие Родовые связи. Однако вместе с ними активируются и не упокоенные, самоубивщиеся и утопившиеся люди. Чаще всего это женщины и Русалки. Вода в это время наиболее активно принимает и проводит энергию Прави, Силави и Яви. С помощью нее можно выздороветь, навести порчу или же что-то узнать. В качестве треб на берега рек приносили одежду и для русальих детей, а чтобы духи не смогли проникнуть в тело, носили обереги с .
19-25 июня Купало
Это главный летний языческий праздник у славян – День Солнцестояния, Коловорота. В этот день совершаются многие обряды – ведь сила такого периода очень большая. Собранные на Купало травы имеют большую ценность. Ярый огонь костра очищает людей, а вода смывает с них все горести и болезни. Пир, игры да хороводы с обрядами продолжаются с зари до зари. Это славянский веселый и жизнерадостный праздник, символом которого на весь год остаются обереги с Одолень-травой, Цветком Папоротника и Коло Года.
23 июня Аграфена Купальница
Этот языческий древнеславянский праздник открывал купальный сезон. В каждом доме начинали заготавливаться целебные банные веники и проводилась ритуальная топка бань для чистки родных – пропаривания, и последующей зарядки – восстановления здоровья при окунании в открытые водоемы. В день Аграфены Купальницы, как и на других святках, девушки всех возрастов ходили со славлениями и прошениями преподнести подарки: славянскую верхнюю одежду, украшения из серебра с обережной символикой.
Языческие и славянские праздники в июле
12 июля День Снопа Велеса
С Велесового дня начинает прибывать жара и производится покос сена скоту, завязываются вбирающие в себя плодорородный дух полей первые снопы. Поэтому и приносятся требы и славления Велесу, как покровителю земледелия и скотоводства. Также в этот день величали и Алатырь, а Велеса просили пододвинуть его на время и дать душам своих предков пройти в Навь и обрести там свой покой. Чиры Велеса в этот славянский летний праздник наносились на его кумиры, а также личные и домашние амулеты-обереги. Также в этот день приносятся требы в Священном Огне.
Языческие и славянские праздники в августе
2 августа Перунов день
Этот древне языческий славянский праздник посвящался чествованию и славлению Вышнего Бога огня и грома, Перуна. В такую дату все мужчины освящали свое оружие, чтобы оно служило верой и правдой хозяину, было вострым, а также вызывали дождь после длительной засухи для спасения полей и урожай. Перуну приносились жертвы и просто щедрые требы к алтарю с кумиром и чиром: выпечка, хлеб, вино, квас. Надетая с благословлением Бога или другой славянский талисман охраняли владельца на чужбине и в трудных ситуациях.
15 августа Спожинки
Спожинки, пожинки или обжимки – это языческий праздник древних славян со славлением Велеса и срезанием последних урожайных снопов зерна. В каждом поле оставляли последний пучок пшеницы и завязывали его в виде бороды Велеса, в знак уважения и понимания всего того подаренного им великого дара земледелия. Также в это время начинали освящать на Великом Огне собранные мед, яблоки и зерно, приносить их в требу вместе с хлебом и кашей Родным Богам.
21 августа День Стрибога
Это славянский праздник в честь Стрибога, повелителя ветра и управляющего смерчами и стихийными бедствиями Бога. В этот день приносят требы для заверения своего уважения: лоскутки, зерно или хлеб и просят снисхождения – хорошего урожая в следующем году и целых крыш над головой. Стрибог является родным братом Перуна и держит в своем кулаке семьдесят семь ветров, живя на острове-Буяне. Именно поэтому предки верят – он может донести просьбу или желание Родным Богам и наказать обидчиков, где бы они не находились.
Осенние славянские праздники и обряды
Языческие и славянские праздники в сентябре
2 сентября День памяти князя Олега
Князь Русский Олег сделал много для своего народа: заключил договор с Византией и наладил торговые пути с беспошлинным сбытом, объединил разрозненные славянские Роды в Единый – Киевскую Русь, дал достойное воспитание сыну Рюрика Игорю, и прибил свой щит как символ победы на ворота Царьграда. Вещий Олег погиб по вине своего коня, как и предсказывали это мудрые Жрецы. Как бы он не старался изменить ход судьбы, это было невозможно.
8 сентября Род и Роженица
Этот славянский праздник посвящен семьи и его благополучию. В такой светлые день Славят Рожаниц: Лелю и Ладу и весь произведенный ими Род. После принесения треб Родным Богиням начинаются обрядовые игры и ритуальные похороны мух, символизирующих скорое оцепенение всех насекомых и впадание в спячку до весны. Кроме пира на весь дом, близкие люди обменивались подарками и оберегами со славянскими символами: Ладинцем, Рожаницей, Родом и Родимычем, а также торжественно вешали и ставили лики и кумиры Богов на Алтарь.
14 сентября Первые Осенины, День Огненного Волха
В этот день земледельцы начинали праздновать Первые Осенины – день Урожая и благодарить матушку Землю за него. Также стоит вспомнить и чествование Огненного Волха – сына Индрика-зверя и Матери Земли, мужа Лели, любовь которых выдержала все преграды и обстоятельства, а мудрый, храбрый и чистый образ Волха четко отражен славянскими сказками в главном герое Финисте Ясном Соколе.
21 сентября День Сварога
В этот сентябрьский день славяне отмечали праздник Сварога и славили его за то, что он снизошел и научил людей ремеслам вместе с Велесом, подарил священный Топор и Кузницу. Тем самым Род Русский мог выжить и заняться делом осенней и зимней порой. В этот день принято резать откормленных за лето кур, и первую из подворья отдать Сварогу в качестве треб. Осенние смотрины и свадьбы также начинались с этого дня, а братины собирали в избах девушек огромное количество молодых парней. В этот день также происходило закрытие Сварги и уход в нее до весны богини Живы.
22 сентября Праздник Лады
Лада, как Богородица и подательница семейного благополучия, покровительница всего живого, заслужила у славян праздник во славу себя. В это время ее благодарили за снятый урожай и достаток, а также за посланную вторую половинку и создание новой семьи, играли свадьбы с обрядовыми обручальными кольцами, а также дарили своим выросшим дочерям обережные украшения с Ладинцами как талисман для красоты и гармонизации женской судьбы.
19-25 сентября Радогощь, Таусень, Овсень или Осеннее Равноденствие (Новолетие)
В этот день подводились итоги и считался убранный урожай и сделанные запасы. Люди славили главного Бога Рода и Рожаниц и приносили им щедрые требы в благодарность за покровительство и помощь. На некоторых территориальных областях славяне начинали праздновать Осеннее равноденствие с закрытия Сварги, Праздника Небесного Кузнеца или Богача и все это время вели щедрые пиры.
Языческие и славянские праздники в октябре
14 октября Покров, с введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.
В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме.
30 октября День богини Макоши
В осенний день славили Макошь, ту – что прядет человеческие судьбы, покровительствует семьям и детям в ней, дает счастливый яркий очаг и помогает научиться женским ремеслам: ткачеству, прядению, шитью, вышиванию. Ей приносились требы под кумиры на Алтаре или же на поля и в реки: сладкие булочки, красное вино, монетки и пшеница как символ зажиточности. Также в этот день активировались заранее вышитые обереги для дома, чиры и славянские амулеты-украшения.
Языческие и славянские праздники в ноябре
25 ноября День Марены
В последние дни осени Марена окончательно выгоняет Ярилу и накрывает Явь своим покрывалом холода, снега и льда. Этот языческий праздник славян не содержи в себе радости. Люди примиряются с фактом и в зачине кладут скромные требы Богине, однако все равно стараются показать Маре свое бесстрашие и готовность выжить даже самой лютой зимой. Также в эту дату внимательно относятся к духам умерших Предков, их шепоту в последних оставшихся листьях и стараются принести помин, задобрить навьи Силы.
Просмотры: 20 455
Велесов день - один из главных славянских праздников. 24 февраля наши предки совершали обряды на процветание и благополучие. В современном мире это время также можно использовать для привлечения достатка и удачи.
Велесов день считался серединой зимы, когда стужа и холод сковывали Землю, не давая ей пробудиться от долгой зимней спячки. Бог Велес начинал свое шествие, прогоняя Марену, властительницу стужи, насылающую болезни на скот. Он пробуждал людей от зимней пассивности, давал защиту и покровительство всему живому на Земле, а особенно - домашней скотине. 11 февраля по старому стилю люди проводили специальные обряды, чтобы задобрить сурового Бога.
Обряд, направленный на защиту домашнего скота
Традиционно в этот день прогоняли напасти и болезни, одолевающие скотину. Мужчины оставались дома, а их жены выходили на улицу с распущенными волосами, в просторных рубахах. Одна из женщин шла впереди толпы, стуча в жестяной таз или сковороду, а остальные вооружались домашней утварью. Толпа с громкими криками шла через всю деревню, прогоняя Марену, насылающую болезни на скот. Также этот обряд помогал отогнать негатив и несчастья от всей деревни.
В современном мире призывают на защиту Велеса, обходя вокруг свое жилище. Следует взять святую воду или соль и оставлять их на своем пути. Замкнув круг, возвращаются домой, где также окропляют все жилье святой водой со словами:
«Велес, уведи зиму. Защити меня, мой дом и всех обитающих в нем».
Обряд на процветание семьи
Для того, чтобы привнести в дом сильную защитную энергетику Велеса, делали обереги с его знаком. Считалось, что лучшими охраняющими качествами, отводящими беды и неудачи, обладают костяные изделие в виде клыка. Оберег вешали дома у входной двери со словами:
«Велес, защити, да от бед убереги».
Сейчас также можно сделать оберег своими руками и повесить его около двери или носить с собой на удачу.
Обряд на достаток
На деревенском пиру, после того, как женщины прогоняли Марену, говядина была под запретом. В Велесов день 24 февраля покровитель домашнего скота мог разгневаться на людей и лишить семьи достатка. Поэтому девушки на праздновании пили крепкий мед, приговаривая:
«Чтоб коровушка была ласкова, давала много молока, телилась исправно, не болела».
В качестве дара Богу относили на капище сливочное масло, взбитое накануне.
Сейчас также можно заручиться поддержкой Велеса, попросив его о финансовом благополучии. На семейном обеде или ужине стоит поднять бокал с медовухой или красным вином и проговорить свое желание вслух. Если есть возможность, можно отправиться за город и оставить кусочек сливочного масла под елью со словами: «Кушай, Велес, наше подношение, даруй нам достаток и богатство, процветание и счастье».
Славянские обряды , направленные на благополучие, испокон веков считались залогом счастливой жизни.
(ВЕЛИКИЙ ВЕЛЕСОВ ДЕНЬ) - Святодень, посвящённый Велесу Сивому Яру (Велесу Зимнему). О сию пору Велес «сшибает рог Зиме», в деревнях празднуют Коровий праздник (ибо Велес не только Бог Мудрости, но ещё и Скотий Бог - Владыка всякого живота), творят обереги на скот и двор, просят у Велеса покровительства да защиты, а скоту да добру всякому - приплоду. Вещие волхвы, вдохновенные сказители, буйные скоморохи чтут Велеса - Премудрого Бога, своего Вышнего Покровителя - особо: волхованиями да прорицаниями, воспеваниями да славлениями, а паче того - обретаемыми в радениях Духовными прозрениями... В пору двоеверия на Руси 11 лютеня/февраля отмечали день святого Власия - покровителя скота, «Коровьего Бога».
О сём в народе говорили: «Власьев день - Коровий праздник», «Власий - сшиби рог с Зимы», «У Власия и борода в масле». Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы. Вскоре после Власия отмечали Онисима Зимобора (Онисима Овчара) - 15 лютеня/февраля. В этот день «зиме время вспять поворотить»; ночью «окликали» звёзды, чтобы овцы лучше ягнились, а поутру бабы «зорнили пряжу» - выставляли первый моток пряжи «на зорю», дабы вся пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка.
Масло (равно как и молоко) издревле входило в требы, приносимые Велесу.
Велесовы дни месяца лютеня/февраля
- Месяц лютень - Кологодный удел Велеса
В Лета Вращении месяцу лютеню (февралю) покровительствует Велес - Вещий Бог. О сию пору выделяют два Велесова Святодня:
Большой (Великий) Велесов день - 11 лютеня;
Предшествующий ему Малый Велесов день - 3 лютеня.
Также Велесу посвящены семь дней - вторые Велесовы, или Волчьи, Святки (Малые Зимние Святки) - между Велесом Малым (3 лютеня) и Велесом Великим (11 лютеня):
3 лютеня - Велес Велес Волчий Сват (или Велес Сбруйник),
4 лютеня - Велес Студёный,
5 лютеня - Велес Корович (или Велес Коровятник),
6 лютеня - Велес Телятник,
7 лютеня - Велес Лукавый,
8 лютеня - Велес Серповидец,
9 лютеня - Велес Житный Дед,
10 лютеня - Велес Зимобор,
11 лютеня - Велес сшиби рог с Зимы.
Вскоре после них празднуются:
15 лютеня - Велес Овчар,
16 лютеня - Ярило-с-Вилами и Именины Кикиморы (Марин день).
- Празднование Велесовых дней в эпоху двоеверия
В эпоху двоеверия на Руси отмечали:
3 лютеня - Симеон и Анна, а тако же Малый Власий («Семён с Анной сбрую починяют», «Власий коней седлает») - по поверьям, на Власия Домовой «заезжает» лошадей, и чтобы этого не допустить, на ночь к лошади привязывали кнут, рукавицы и онучи;
4 лютеня - Никола Студёный («На Студёного Николу снегу навалит гору», «Никола Студный - Волчий Сват, маковый закат») - время «звериных свадеб»;
5 лютеня - Агафья Коровятница («На Агафью Коровья Смерть по сёлам ходит») - в деревнях творили обереги на скот;
6 лютеня - Вукол Телятник («На Вукола телятся жуколы»);
7 лютеня - святой Лука («Пришёл Лука - пеки пороги с луком») - луковым духом отгоняли болезни и всякую нечисть;
8 лютеня - Захарий Серповидец («На Захария Серповидца гляди серпы на лето», «Захарию Серповидцу молятся бабы-жницы»);
9 лютеня - Никифоры-Панкраты («Пришёл Панкрат - хлебом не богат», «На Панкрата Зима убегает тёмными ночами», «На Никифора лапти плетут»);
10 лютеня - Прохор («На Прохора Зима заохала», «Пришли Прохор да Влас - никак, скоро весна у нас»).
11 лютеня - день святого Власия - покровителя скота («Власьев день - коровий праздник», «Власий - сшиби рог с Зимы», «У Власия борода в масле»). Сразу после Власия начинались суровые Власьевские морозы.
Вскоре - 15 лютеня - отмечали Онисима Зимобора, или Онисима Овчара - покровителя овец («На Онисима Овчарника Зима становится безрогой», «На Онисима Зимобора - Зиме время вспять поворотить»).
16 лютеня - отмечали Маремьяну Праведную, или Меремьяну-Кикимору, как её называли в народе. В этот день особливыми подношениями старались задобрить Кикимору, чтобы она не путала пряжу и не проказила по ночам. Тако же в народе говорили: «На Маремьяну Ярило - с вилами». Ибо, по поверьям, о сию пору Младой Ярило - Сын Велесов - «воздевает Зиму на вилы».
- Празднование Велесовых дней в современном Родноверии
Большой Велесов день - 11 лютеня - широко празднуется большинством современных Родноверческих Общин. Это один из наиболее значимых Святодней в году, и о нём уже написано немало. Подробнее об Уряде празднования Велесова дня - см., напр., наши: «Коло года», «Велесов день», «Славление Велеса» и др. Малый Велесов день - 3 лютеня - празднуется более узко и преимущественно теми Общинами, которые почитают Вещего Бога своим Вышним Покровителем.
Каждый человек, чтящий обычаи Предков и живущий по Родовому Искону, предстоя пред Велесом во Святодень Его, может в первую очередь обращаться к тому Лику Вещего Владыки, который наиболее соответствует складу его души. Так, например, для людей, живущих преимущественно плотскими интересами (Труженическое Сословие), Велес - Скотий Бог - является, прежде всего, Владыкой Живой Природы, а также Покровителем животного («скотьего») начала в самом человеке, связанным с физическим выживанием, продлением своего Рода и т.п. Для тех «деловых» людей, жизненные интересы которых сосредоточены преимущественно на обретении богатства и мирской выгоде (Купеческое Сословие), - Велес является, прежде всего, Богом-Подателем богатства, Покровителем торговли, выгодных сделок и т.п. Как писал один из крупнейших исследователей Славянского Язычества и культуры Древней Руси академик Б.А. Рыбаков: «Вплоть до средневековья слово "скот" означало не только домашних животных, но и имущество, деньги, богатство. Слово "скотолюбие" означало "корыстолюбие"; "скотник" - финансовый чиновник, стоящий между посадником и старостой; "скотница" - казна».
Для тех, в чьей жизни главными целями является не материальная выгода, а Честь и Слава (Воинское Сословие), - Велес является, прежде всего, Грозным Разрушителем Препятствий (Велес - Третий Лик в Великом Сварожьем Триглаве, объединяющем Сварога-Творца, Перуна-Охранителя и Велеса-Разрушителя всего сущего), Могучим Богом, с Чьим Именем связаны такие понятия, как Воля, Власть, Величие и т.п. И, наконец, для тех, в чьей жизни Духовные цели главенствуют над всеми остальными (Жреческое Сословие), - Велес является, прежде всего, Духовным Началом (как во Всемирьи, так и внутри самого человека), владычествующим над животной («скотьей») природой, Вещим Наставником, ведущим следующих Его Стезями по Духовному Пути Самопознания...
Слава Роду!
Велесов день
Велесе зимний во шкуре сивой, Со турьим рогом, с белой дорогой, Храни во поле, храни во боре, Отведи горе, а дажди доли, Во Ночи Года - оберег Роду! Гой, Вещий Сиве! Гой, Пастырь зиме! Велесу - слава! Гой!
ВЕЛЕС СИВЫЙ - ЗИМНИЙ. Отмечается 11 лютеня/февраля-месяца.
Во Святодень сей, по поверьям, Велес сшибает один рог Зиме, творит оберег скоту - гонит Коровью Смерть и даёт силу людям пережить грядущие Велесовы (Власьевские) морозы (как правило, весьма и весьма суровые), после коих зима заметно идёт на отступ. В народе об эту пору примечают: если вместе с Велесовым днём наступает оттепель, то весна ожидается тёплая; если же нет, то Морена-Зима ещё долго будет крепка во праве своём...
Готовиться к Велесовому празднику начинают заранее - с вечера предшествующего дня. Разливают по освящённым кувшинам молоко, расстилают по дому шкуры, на которые кладут коровьи рога, очищенные и высушенные.
На Капище (либо в месте, указанном сведущими людьми особливо) начинают оборудовать жертвенник, заранее готовя шкуры и окуривая место дымом горящего бычьего волоса. Иногда на шестах, стоящих вдоль священной ограды Святилища, выставляются бычьи и коровьи черепа, олицетворяющие собой связь с Иным миром, а также являющиеся мощными оберегами от всякой нечисти.
Ночью волхвы отправляются туда в одиночестве и творят там особые священнодействия, дабы узнать волю Вещего Бога. Девушки тем временем гадают, расчёсывая гребешками бычий волос. Перед тем, как лечь почивать, рекут наговор-оберег на сон грядущий:
Храните, все Боги, а боле - Велесе, Мой сон-почивание! Лодьею быстрою, лёгкою мыслею, В отдохновение от трудов праведных, Перенесите мя в Ино Заречное. Мару да Морока, страхи, притороки, Чары кикиморы, навии, иновы Узы да наузы смойте-отведите. В ладе, в усладе со мною пребудьте, Чтоб в здраве проснуться, В Явь возвернуться! Гой!
Сны, дарованные Велесом в эту ночь, считаются провидческими - вещими и, по поверьям, всегда сбываются...
Мудр и могуч Быкоголовый Велес - Вещий Бог! Всяк живот приветствует его: славься, наш Защитник! Хвала тебе, Велемудрому! Даже бестелесные навии, блуждающие где-то за Кромкой (границей, разделяющей Явь и Навь) по неведомым тропинкам Велесовых Пастбищ, ликуют, славят Великого Бога - своего Повелителя. В отличие от Светлых Сварожичей, детей Небесного Огня, Велес нисколько не враждебен к обитателям Нави, он не гонит их палящим жаром Солнечных лучей, как Даждьбог, или жгучими стрелами-молниями, как Перун, но ни один обитатель Нижнего мира не смеет противиться воле Волохатого Владыки!..
И вот, наконец, наступает день праздника. В каждом доме готовится обрядная еда - каша, обильно приправленная маслом: «У Велеса (Власия) - борода в масле!» - рекут о сём в народе; ставятся на столы заранее сваренные питные меды... Лишь говядину и телятину строго запрещено употреблять в пищу в день Велеса - Коровьего Сына (по поверьям, рождённого на Заре Мира Небесной Коровой Земун).
Приготовленная еда освещается на жертвеннике, после чего подаётся к столу. Рядом с Капищем, в нарочно приготовленной для этого избе, устраивается совместная трапеза общинников.
Много трудов в Велесов день выпадает на долю волхвов (коим Велес покровительствует особливо) и их потворников. Помимо совершения обрядов прославления Бога, жертвоприношений, когда ручьём течёт по жертвеннику освящённое молоко, помимо принесения треб, творимых как от лица всей общины, так и приносимых частным образом, на их плечах лежит организация самого празднования, кое открывается речением обрядовых кощун, например:
Се - Кощно время, зима трескучая, Солнце скрыто до весны хмарью-тучами, Ходят-бродят по земле блазни-мороки, Сторожат шалые духи уснувший бор. Не красен огонь, не свет-пересвет, - Одела Зима ледяной браслет, Белы рученьки Её - в инее, Хладом сковано небо синее. А в ночи в лесу - пляски мороков, Ходит Марушка белым облаком... А где-то там, за полями белыми, За крепями лесными ледян терем стоит, Белый хорт круг него бежит, Хвостом след метёт, таку песнь поёт: Гой ты, Мороз-братец, ходи до полатей, Замки свои отопри, ворота свои распахни, Пошире их растворяй да Гостюшку поджидай: Сивый Бог грядёт, медведя ведёт, Речёт тайно слово, что людям опора, В холода подмога да в ночи дорога! Славьте же Бога Вещего! Гой!
Также Святодень сей считается весьма благоприятным для лечения всевозможных болезней: как недугов людей, так и хворей скотины. Хорош он также и для изготовления оберегов из коровьих рогов, воплощающих собой жизненную силу Природы, и из пучков бычьей шерсти, наделяющих, по поверьям, их обладателей крепким здоровьем и богатством. Полагают, что все обереги и обережные обряды, сотворённые в Велесов день, обладают особой силой. И кому, как не волхвам, ученикам Мудрого Велеса, их Вышнего Покровителя, надлежит заботиться о том, чтобы всё, посвящённое Вещему Богу, было сделано должным образом?..
Немыслим праздник и без Велесовой боротьбы, называемой иначе Медвежьей (ибо медведь является одним из священных животных, посвящённых Велесу, а также, по поверьям, в образе Лесного Хозяина воплощён один из ликов самого Скотьего Бога).
В отличие от яростных воинских поединков, творимых на Перунов день, поединок борцов Велесовой боротьбы не изобилует множеством приёмов, являя собой, по преимуществу, добродушное любование той силой, коя даруется человеку самой Землёй-матушкой не для истребления себе подобных, но ради созидательного труда на честной ниве. Обычно на круг перед Чуром (священным Капищным изваянием) Велеса выходят два дюжих мужика, раздетых по пояс, охватывают друг друга руками и, кряхтя и упираясь изо всех сил, стараются завалить противника в снег. Волхвы при сём рекут наговор на волотову силу:
Велесе-Боже! До ны сниди, Волотову силу [имярек] дажди! Гой!
Тут же кто-нибудь из зрителей непременно вспомнит стародавнюю быль о борцах: дескать, когда-то жил в соседней деревне один мужичок, хилый с виду, но перед каждым поединком ложился он наземь, лицом в снег, и просил Мать Сыру Землю даровать ему хотя бы самую малую толику силушки её необоримой, после чего побеждал любого здоровяка - чем и вызывал ликованье всего честного народа, присутствовавшего на состязании... Борца-победителя чествуют всем миром, угощают пивом и нарекают «Велесовым избранником» - во славу Могучего Бога, неиссякаемой силы земли и только начинающей пробуждаться, ещё не зримой воочию весенней Солнечной яри...
Ночь, следующая за Велесовым днём, считается благоприятной для зачатия сильных телом и духом детей. Перед тем, как лечь в супружескую постель из настланных шкур, женщины расчёсывают своим мужьям волосы заговорёнными гребешками, что должно уберечь их в течение года от различных недугов и наделить силой и мудростью самого Велеса. Волхвы же одни уходят в ночь, глядящую на них ясными звёздами - очами Предков, во самую крепь лесную, где ставят шест с водружёнными на него бычьими рогами и радеют до самого до утра, во кобны-бубны звонкие свои бия, Вещего Бога воспевая, колославу сию многократно повторяя:
Веле-Веле-Велесе го-о-ой, Веле-Веле-Велесе гой! Веле-Веле-Велесе го-о-ой, Веле-Веле-Велесе гой! Велесе есе го-о-ой, Велесе есе гой! Велесе есе го-о-ой, Велесе есе гой!..
О сию пору Лесной Хозяин поворачивается в берлоге на другой бок, Дева-Весна встречается на пограничье Мироколицы со Старухой-Зимой и даёт ей первый бой (2 лютеня-месяца - на Громницу), а Русско-Славянская Родноверческая Община «Родолюбие» (коя была основана на Велесов день в лето 1998 от н.х.л.) празднует свой день рождения...