Книга, изданная в Шанхае в 1941 году

Что такое старообрядчество?

Обычно под старообрядчеством разумеется то русское течение, которое религиозно объединяет миллионы людей, называемых старообрядцами. Но такое определение ничего по существу не определяет, ибо остается невыясненным самое это «церковное течение». В огромной литературе по старообрядчеству содержатся совершенно различные определения старообрядчества. По казенному определению, это раскол Русской Церкви, обрядоверие, поклонение букве и, значит, невежество.
Известный единоверческий священник Иоанн Верховский, в противоположность этому семинарско-казенному взгляду попытался дать более осмысленное определение сущности старообрядчества в представленной им Докладной Записке правительствующему Синоду в
1881 г.:

«Старообрядство (так именует о. Верховский. - Ф.М.) не есть раскол: можно ли назвать расколом то, что недвижно стоит на месте? Старообрядство есть, прежде всего, держание старого обряда , обряда безукоризненно православного, обряда древних наших государей и святителей. На это держание Московскими соборами 1656 и 1667 гг. была наложена запретительная клятва. Поэтому старообрядство стало, во-вторых, противлением в обряде церковным властям. Эту запретительную клятву святейший Никон впоследствии назвал «безрассудной». Стало быть, в-третьих, старообрядство есть протест против безрассудств властного произвола.
Далее, свободность и осмысленность следования за пастырями есть характерная черта, отличающая восточное Православие от папизма, который требует от пасомых безусловного послушания до отречения от смысла и совести. Русские люди во время Никона не отреклись ни от совести, ни от свободы, ни от здравого смысла. Стало быть, старообрядство есть, в-четвертых, протест русского православного народа против внесения архипастырями идей и дисциплины папизма в теорию и практику отечественной Церкви.
Наконец, народность во внешних ее проявлениях есть совокупность ее характерностей, которыми каждый народ отличается от всех остальных. Русский народ очень ценил и берег эти характерности. Следовательно, старообрядство есть, в-пятых, народный протест против посягательств чужеземности на русскую народность, так возмутительно обнаруживших себя в запретительной клятве, продиктованной греческими проходимцами и киевскими латинистами, господствовавшими тогда в Москве. Русский великий народ превратился бы в толпу идиотов, если бы в делах религии отказался от свободы, а с нею от смысла и совести: перестал бы быть православным, если бы не стал за свою плоть и кровь, за свои народные характерности»

Вот что значит старообрядчество, по определению и разъяснению единоверческого деятеля и писателя.

Сергей Иванов «Во время раскола», 1909 год

Однако, несмотря на всю сложность и обширность этого определения, оно далеко не полно и в некоторых чертах своих не совсем верно.

Нужно знать, что русским церковным людям, получившим название «старообрядцев», оно навязано извне. Только со времени императрицы Екатерины Великой их стали так называть. А до того времени официальное название им было: «раскольщики» или «раскольники». Сами же они величали себя, как в литературе, так и в обиходе, «староверами» или «староверцами», «древнеправославными христианами», Церковью Христовой.

Раскол Русской Церкви при Никоне-патриархе произошел не из-за обрядов только или книжного исправления. Тогда и этого слова - обряд - не было в употреблении, говорили: обычаи, предания, уставы, установления. Слово «обряд» совсем не церковное, оно модернистически прокралось в церковь и получило здесь декоративное значение, покрыв собою почти всю церковность и все ее проявления.

При Никоне и в последующее за ним время спорили русские люди и шли на великие страдания и мучения не из-за «обрядов», а из-за «великих догматов церковных». Ведь вышеупомянутые о. Верховским Московские соборы 1656 и 1667 гг. не только отменили и изгнали из церкви старые «обряды» (двоеперстие, сугубую аллилуйю и др.), но и объявили их «зело» еретическими, заключающими в себе нечестивейшие верования древнейших еретиков, осужденных Вселенскими соборами: ариан, македониан, несториан, армян и других, признали «злобожным разделением», «адовой пропастью», «бесовским написанием» и «чертовым преданием». С «обрядами» так не поступают, а лишь со страшными догматическими заблуждениями. И староверы, со своей стороны, доказывали, что никоновские нововведения имеют характер догматических заблуждений. Об этом свидетельствует вся староверческая литература, включая даже такие капитальные произведения, как знаменитые «Диаконовы ответы» и еще более знаменитые «Поморские ответы» .

В этом году впервые Поморские ответы были изданы с переводом на современный русский язык. Приобрести издание можно в книжной лавке митрополии РПСЦ в Рогожской Слободе http://ismaragd.ru/product/pomor_slav

Споры были тогда, как видим, совсем не обрядовые, как теперь их представляют, а серьезно-богословские, подлинно догматические. Да и чисто обрядовые вопросы в то время имели характер чрезвычайной важности. Тогда, особенно при напряженности спорящих сторон, не существовало современного безразличия в делах и вопросах веры. Не только староверы, но и их противники придавали внешнему проявлению церковности, всяким обычаям церковным значение чрезвычайное, догматическое. В этом не может быть ни малейшего сомнения, стоит вспомнить только, что даже такой, с теперешней точки зрения, ничтожный обряд, как триперстное сложение, был соборне закреплен на вечные времена беспримерными в церковной истории проклятиями и анафемами. Главным образом из-за него были гонимы и преследуемы миллионы русских людей в течение столетий. Из-за пальцев были сотни тысяч самых верных сынов России уничтожены на плахах, виселицах, на ужасных пытках, сожжены в срубах, загнаны в непроходимые леса, за болота, на далекие окраины и за рубеж: в Польшу, Молдавию, Румынию, Австрию, Турцию и даже в Китай и Японию.

В наше время церковно-историческая наука твердо установила, что старообрядцы стояли действительно за старые, древние обряды, а Никон-патриарх и его сторонники вводили новые обряды.

«По неведению , - сознаются теперь православные ученые богословы, - новый собор 1667 г. осудил старые обряды и богослужебные тексты и оградил клятвами обряды и тексты новоисправленные в качестве обрядов древнегреческих. Двести лет бесплодная полемика опиралась на эти мнимые истины, пока академическая наука не доказала документально, что правились обряды и чины не по древнегреческим, а по новопечатным книгам, что и двоеперстие, и сугубая аллилуйя и прочие обряды действительно старогреческие . Поэтому практические отношения к старообрядцам церковной власти должны быть соответственно перестроены».

Старообрядцы, стало быть, даже по новейшим ученым исследованиям, совершенно правильно носят это наименование, а противники их, принявшие никоновские реформы, на том же основании правильно называются новообрядцами.

“Спор о вере”. 1880-81. прения о вере 5 июля 1682 года в Грановитой палате в присутствии Патриарха Иоакима и царевны Софьи - Василий Перов, фрагмент, http://портал1.рф

Новообрядцы всегда, в течение столетий, были крайними обрядоверами, упорными и жестокими буквоедами. За одно только слово в Символе веры - истиннаго , нужное слово, весьма необходимое, догматически оправданное, - новообрядцы считали такой Символ еретическим и за него проклинали и гнали. За один только палец (вместо двое -перстия -три -перстие) они миллионы людей мучили, в буквальном смысле этого страшного слова, и целые века.

Даже после учреждения единоверия, которым было признано православие и святость старых обрядов и книг, даже после установления наукой древности этих обрядов и недавнего происхождения никоновских обрядов новообрядцы, по крайней мере их архипастырство, ненавидят древние «старообрядческие» обряды и всячески стараются их уничтожить, а на место их утвердить новые. Учредив единоверие, правительствующий Синод все-таки обусловил, что оно должно быть со временем уничтожено и дается оно единоверцам лишь с тем, чтобы они «со временем были Богом просвещены и пришли бы в неразньствующее с церковью согласие», то есть оставили древние предания и обычаи и приняли новые, никоновские обряды. В такой, дикой даже, степени обрядоверны новообрядцы. Знают, что эти обряды новые, неправильные, несовершенные, и все же стоят за них, навязывают их всему русскому народу. Они, таким образом, в несравненной степени обрядовернее старообрядцев.

Однако такое ужасающее обрядоверие и буквоедство не помешали новообрядчеству провозгласить и установить новые взгляды на внешнюю церковность, которая во всей своей совокупности признана обрядностью, покровом, одеждою, которую можно менять и совсем снимать. Правительствующий Синод Петровского времени под влиянием тогдашних веяний с Запада впервые начал учить, что внешнее богопочтение есть «вещь средняя, ниже нужная, ниже потребная ко спасению». Если обряды так не важны, что даже не потребны ко спасению, то чего же с ними церемониться - их молено и совсем не исполнять. Синод признал, что даже в таинстве крещения не имеет значения видимая форма: можно крестить и в три, и в одно погружение. Важны «намерение и разум крещающего, а самое погружение, единство и троичность иметь за среднюю вещь».

В новейшее время новообрядческие писатели и богословы все в церкви считают обрядом: обряд крещения, обряд венчания, обряд причащения. Иногда еще проще выражаются: церемония богослужения. Дошло до кощунственного отношения к таинствам церковным, что так ярко выяснено в только что вышедшей из печати новой книге о. Иоанна Шаховского «Толстой и церковь». Это уже не только сектантство, но просто, как правильно определил епископ Михаил (бывший профессор Петроградской духовной академии), «атеистическое отношение» к Церкви и ее богослужению.

Андрей Уфимский

Известный архиепископ Андрей Уфимский, посаженный большевиками в московскую тюрьму, написал там сочинение под заглавием: «Десять писем к старообрядцам». В одном из них он пишет:

«напрасно старообрядцы называют нас, православных, новообрядцами: мы и не старообрядцы, и не новообрядцы, мы просто - безобрядцы. У нас все допущено: всякое сокращение в службе, всякое извращение, все делается, «якоже настоятель изволит».

Справедливо писал в свое время проф. И.Ф. Нильский:

«У нас, собственно, нет настоящей службы, есть лишь оглавление к службе: запевы и больше ничего».

Богослужение превратилось в крыловский тришкин кафтан: полы и фалды обрезаны, все перекроено, отброшено, общипано: «один ворот остался». Но это есть практическое выполнение установленного принципа: обряд - ничто, «ниже нужен, ниже потребен ко спасению». Дошло до того, что нет теперь (да и давненько это практикуется) ни одного православного интеллигента (говорим о церковниках), ни одного священника, ни одного архиерея православного, который смог бы совершить на себе истовое, то есть истинное, крестное знамение. Все они не крестятся, а, как выразился И.С. Тургенев, водят рукой с верхней пуговицы до средней и обратно.

Удивительная метаморфоза произошла с новообрядчеством: начало оно с проклятий и гонений за старый обряд, жестокими мучениями и убийствами за одни лишь пальцы, а кончает потерей самого крестного знамения и превращением церковных таинств в пустую, ненужную форму.

Наглядное изображение «новин», привнесённых патриархом Никоном, старообрядческий лубок.

Совсем иное отношение в старообрядчестве к церковной внешности, к стилю, к веществу таинств и богослужения. Старообрядцы остались во всем верны древлеправославной, дониконовской Церкви, глубоко впитали в себя ее дух, верования, благочестие. Справедливо новые историки характеризуют древнюю Русскую Церковь обрядоверной, свято и строго соблюдавшей все уставы и обычаи церковные. Знаменитый историк Русской Церкви, он же не менее знаменитый и «расколовед», Макарий митрополит Московский, утверждает, что «некоторые из нынешних раскольнических мыслей в первый раз внесены были в Россию пришедшим к нам из Армении около половины XII в., в 1149г.». Конечно, в наше время каждый грамотный человек знает, что в России не существовало, что опубликованное Синодом в царствование Петра Великого соборное Деяние на этого небывалого еретика есть грубый подлог, тогда же разоблаченный, и притом весьма научно, старообрядцами. Этот документ не показали даже Карамзину. Он
хранился за семью печатями до нашего времени. Только уже при большевиках он был вскрыт. Известный знаток древних рукописей и большой любитель и собиратель старообрядческой письменности, В.Г. Дружинин, написал и издал исследование этого памятника времен Петра. Он высказал большое удивление: как можно было в то время поверить, что это соборное Деяние написано в XII в., так груб и так очевиден его подлог. Автор его ничуть не постарался написать его под стиль XII столетия. Он написал его характером письма Петровского времени и тогдашним слогом. Трудно допустить, чтобы митрополит Макарий не знал, что это - подлог. Знал он это, и прекрасно знал. Но он разделял верования и взгляды фальсификатора, поэтому и самый подлог выдал за подлинный документ, чем, конечно, только опозорил себя. Однако он правду написал, что старообрядческие (по его классификации - «раскольнические») мысли существовали в России уже в XII в. В действительности они существовали гораздо раньше, вернее сказать: не было в Русской Церкви такого момента, когда бы она не жила ими.

Список скандальной рукописи, доступная в электронном архиве Троице-Сергиевой Лавры

Другой историк, впрочем, светский, С. Князьков, говорит:

«Корни раскола приходится искать в очень отдаленных глубинах русского прошлого. Зачатки его, можно сказать, таились во всем строе русской церковной жизни, как он создался после принятия христианства Владимиром Святым».

Вот откуда идет старообрядчество: вся Русская Церковь с самого ее начала была подлинно старообрядческой. В чем же выражалось ее «староверие», или «обрядоверие»? Древний русский народ, разъясняет г. Князьков, был в глубочайшей степени религиозен и церковен. «Проходя мимо церкви, русский человек того времени никогда не забывал остановиться, снять шапку и положить несколько поклонов».
«Кресты обязательно все носили на шее. Уезжая куда-нибудь, русский человек брал в дорогу свою икону». «Различные предметы, освящаемые в храме: просфоры, масло, святая вода - чтились необыкновенно. Со всеми освященными в церкви предметами русские люди обращались как со святыней». «Отправляясь в дорогу, русский человек никогда не забывал отслужить молебен. Входя в дом, молились, уходя, тоже клали поклоны. Строжайшим образом соблюдали посты. Любовь русских людей к молитве и посту просто изумляла иностранцев». Невольно воскликнешь: не мужички русские, а ньютоны английские! Не сиволапые дикари, а луи-пастеры французские! Известно, что великий ученый Ньютон, когда упоминал имя Бог , обязательно и почтительно снимал шляпу. А Луи Пастер молился даже в своей лаборатории и заявлял:

«Я много изучал природу, поэтому я верю как простой крестьянин, а если бы еще больше изучал, то веровал бы как крестьянка из Бретани» (Бретань - французская область, где очень религиозны крестьяне).

Но чем эти знаменитые ученые почти нашего времени не похожи на наших древних русских набожных людей? Они были подлинно староверами, или обрядоверами. Молились, снимали шапки, благоговейно относились даже лишь к произнесению имени Господа. Все древние святители как Русской Церкви, так и Восточной (греческой), были подлинными староверами, или обрядоверами. Возьмем, к примеру, св. Иоанна Златоустого. Известно его изречение: если не истово изобразуется на человеке крест, то тому «маханию бесы радуются». Такое решающее значение придавал Златоуст внешней форме: он судил чисто по-староверчески, был подлинным обрядовером. Таковыми были и св. апостолы. Апостол Павел требует:

«Все должно быть благопристойно и чинно» (1 Коринф., 14:40).

Именно «чинно», то есть по порядку, по уставу, а не как попало: хочешь три раза погружай при крещении, а не хочешь в три, крести в одно погружение - все равно это. Лень тебе по-настоящему сотворить крестное знамение на себе, махни, как попало, а то и никак не нужно, лишь бы в мысли было там что-то такое умное и важное. Вот это уже не по Златоустову и не по Павлову, а по-новому, синодальному, по-новообрядческому. Пришел в церковь, слышишь, что идет какая-то служба, а ты заводи свою: молись, когда вздумаешь, кланяйся, когда захочешь, становись на колени, когда есть охота. А то пройдись по церкви, растолкай публику и начни прикладываться к иконам, где хочешь и как хочешь. Это тоже новообрядчество, это, как выразился и определил архиепископ Андрей Уфимский, безобрядие, безнарядие, бесчиние. «Средние вещи, - разъясняет Синод, - ниже нужныя, ниже потребныя ко спасению». Пожалуй, совсем ненужные, да и лучше бы совсем их не выполнять, больше было бы порядка, чем эта бестолковщина и произвольщина.

Обычно определяют церковный обряд как одежду на человеке, как облачение, как наряд, который сегодня может быть одним, а завтра другим. Недаром же есть и выражение «меняет как моду» или «как перчатки». Так к нему и относятся безобрядцы, причем как уже к довольно поношенным перчаткам.

Совсем по-другому оценивает и признает обряд старообрядчество. Для него он не одежда, хотя бы самая модная и самая дорогая. Обряд есть плоть живая, тело всякого священнодействия. Нет ни одного таинства церковного, ни одного священнодействия, ни одного церковного богослужения, которые можно было бы совершить без обряда, без видимого проявления, без формы, вернее, - без тела, без плоти и крови. Как, например, могло бы совершиться величайшее таинство Христово - Божественная Литургия, св. Причащение без хлеба и вина? Как можно совершить миропомазание без самого мира, без вещества, из которого оно состоит? То же можно спросить и обо всех церковных таинствах. Разве может быть св. крещение без воды, без купели, без крещаемого и без крестителя? Без обряда нет самого таинства, нет даже религии. Самая благодать Св. Духа преподается через видимое вещество, через плоть или тело, видимое, осязаемое, воспринимаемое нашими телесными чувствами. Сам Сын Божий не мог явиться к людям без плоти и крови, без воплощения. Бог Отец также всегда проявлял себя в видимой и слышимой форме-обряде: в виде облака, горящего куста; голоса человеческого, как при крещении Исуса Христа; необычайного осияния, как на горе Фаворе. Дух Святый в виде голубя или огненных языков. В этом и есть сущность таинства, в этом соединении Божества с плотью, в этом проявлении его через обряд, видимую или осязаемую форму или вещество, материю.

Сам человек таинственнее своего духа. Дух сам по себе, без тела, совсем не существует для нас, как и тело, лишенное духа и, стало быть, превратившееся в труп, не заключает в себе ничего таинственного. А вот соединение духа с плотию и есть великая тайна, есть непостижимое таинство. Без плоти и крови, без видимого, материального вещества этого таинства не было бы. Религия и есть собственно плоть нашего духа, тело нашей веры, как это и говорит апостол Иаков: «…вера без дел мертва» (Иаков, 2:26), то есть, совсем ее нет. Вот это и есть настоящее обрядоверие -признание жизненной, животворящей силы за делами, за обрядами, за внешним, фактическим проявлением сострадательной любви. Далекие предки наши дониконовского периода прекрасно понимали такое таинственное значение обряда, поэтому и относились к нему с таким необычайным почтением, с таким сердечным благоговением. Совершенно верно говорит Князьков, что «корни раскола» (по его оценке, безверный интеллигент - это раскол) выявили себя в очень отдаленных глубинах русского прошлого. Оттуда непрерывно идет наше старообрядчество, или, как его в осуждение определяют разные князьковы, обрядоверие.

Старообрядцы высоко ценят свои обряды не потому, как думал неверно о. И. Верховский, что они национальные, древнерусские; ни один старообрядческий писатель ни прошлых веков, ни нашего времени не высказывал такого взгляда. Возьмем для примера двоеперстие. Оно дорого старообрядчеству не по древнерусскому своему происхождению, а по апостольскому преемству: оно от св. апостол, даже от Самого Христа, оно, как красиво его определяли старообрядческие писатели прошлых веков, «дарование Христово». Отбросить его - это значило бы отвернуться от самих апостолов, презреть Самого Христа. Старообрядчество и заключается в неизменной преданности своим прошлым пастыреначальникам, в неразрывной связи с прошлым, в беспрекословном повиновении древней апостольской и вселенской Церкви. Собственно, Церковь как тело, как организм божественный всегда, в любой момент своей истории наличествует вся целиком: вот перед нами здесь и сейчас и Вселенские Соборы, и все апостолы, и Сам Христос. От них мы никуда не можем уйти, если мы - члены этой Церкви. Для старообрядцев их голос жив и теперь, и они его слышат и повинуются ему, ибо он никогда не умирает, вечен и действен.

Весьма понятно поэтому требование старообрядчества - все в Церкви совершать и выполнять истово, точно, без всяких уклонений и извращений. У него культурное отношение к церковности, к обряду. Все в Церкви должно совершаться и выполняться с благоговением, истово, то есть истинно, по-настоящему, чтобы, например, из изображения на себе креста Христова выходил бы действительно крест, а не «махание бесовское», по выражению св. И. Златоустого. Каждая служба церковная есть цельный организм, в нем выражена определенная идея, точный смысл. Невыполнение всего его порядка, обряда есть уже извращение или, в лучшем случае, урезывание, окургузивание этого смысла или идеи. Есть бесчестность, обман, лицемерие, фальсификация, часто корыстная, что увеличивает преступление, нередко результат лености. Новообрядчество, в противоположность обрядоверию, есть некультурность, уродство, извращение: «тришкин кафтан», а не служба церковная, «один ворот» - и больше ничего!

Скажут: если все выполнять, все совершенно точно, по установленному, то где же будет тогда пресловутая свобода, которой так прельщают всяких лентяев и безобрядников. Нужно строго отличать свободу от произвола и разгильдяйства, всяческой самости. Если машина (безразлично какая - автомобиль или пишущая) хорошо свинчена, все винты закреплены и на своем месте, она тогда идет легко и свободно , куда нужно и как нужно. А если у нее гайки свободны, т.е. развинчены, винты и винтики растеряны, то на такой машине далеко не уедешь, и она туда вас занесет, что вы и без головы останетесь. Она будет бежать свободно, не стесненная ни гайками, ни винтами, ни рулем. Так и в службе церковной: если в ней все поклоны на месте, все свинчено в порядок определенный, то она отвечает своему назначению, а в этом, собственно, и есть свобода. Если же в ней одно выброшено, другое заменено чем попало, и все-то выполняется тоже как-нибудь, то получается не свободное служение Богу, а произвольное, случайное, похотливое, т.е. подчиненное не уставу, не духу Церкви, а своим личным хотениям, своеволию, капризу, то есть безобразию. Старообрядчество - это свинченная машина, идущая легко, свободно и куда нужно. А новообрядчество - это развинченная машина, без винтов, без гаек, без руля и идущая куда попало и как попало. Там свобода , а здесь произвол .

Старообрядчество есть собственно иконопочитание. Ведь всякая церковная служба, все таинства, все проявление благодати есть сплошное иконотворчество, то есть образ, подобие, форма, обряд. Старообрядчество есть благоговейное отношение ко всем этим св. иконам. Оно требует стильности, красоты, точности, благолепия во всем. Для него это не «средние вещи», которые, может быть, и совсем не нужны, а великая святыня, сама благодать Божия.

В противоположность сему новообрядчество есть иконоборчество. Иконоборчество не в том только выражении, что оно веками изгоняло из своих церквей старые иконы, старые святыни, старые кресты - осмиконечные - и старые книги, разрушало ценнейшую русскую культуру с презрением и остервенением. Оно иконоборчество и по существу, по принципам своим, ибо провозгласило и практически проводило и проводит в жизни, что обряд церковный - ничто, не имеет никакого значения, «средняя вещь», которая для спасения совершенно не нужна и не потребна. Сколько и как зло и ядовито высмеивалось и до сих пор высмеивается так называемое обрядоверие. Молиться большим крестом стыдно, истово его совершать - это мужичье невежество, некультурность, темнота; то ли дело - махнуть как-нибудь, это и культурно, и интеллигентно. А по адресу «толстой молитвы» сколько было и есть зубоскальства даже в духовных журналах и богословских книгах! Всякая истовость в богослужении, всякая уставность, всякое честное, именно культурное отношение к обрядности высмеивались веками. Обрядчество, то есть иконопочитание, в оценке новообрядчества, стало «притчей во языцех», чем-то унизительным и позорным. Вот это отношение к обряду, это презрение и осуждение и есть тяжкое и мрачное иконоборчество. В лучшем случае, оно само икона, но новая: без глаз, с оторванными руками, с переломанными ногами, то есть безуставное служение - с пропусками, с извращениями, с вывихами и со всяким уродством. Раз это «ненужная вещь», то с нею и такое обращение.

Но в то же время безобрядчество есть и идолопоклонство. Старообрядцы очень строго отличают иконы святые от идолов, под каким бы видом ни навязывали их им. Они не могли, например, променять двоеперстие на триперстие. Для них первое есть святое изображение, есть икона Христова: в нем совершенно правильно, догматически вполне православно и благочестно иконописуется Св. Троица и два Христовых естества - Божеское и человеческое. Оно апостольское предание, Христово знамение. Старообрядцы не могли променять его на другую какую-либо икону, а тем более на идола. Они поэтому не могли заменить его триперстием.

Христос Пантократор
(одна из древнейших икон Христа, VI век, монастырь Святой Екатерины)

Во-первых, потому, что последнее есть новшество. Древняя Церковь его не знала. Прошло уже почти три века, как идут споры о нем, однако приверженцы его до сих пор не отыскали ни одной древней иконы - ни в России, ни на Востоке, ни на Западе - с изображением на ней триперстия. Ни один св. отец древней Церкви не знал его и поэтому не писал о нем.

Во-вторых, триперстие сразу же явилось при Никоне врагом двоеперстия. Врагом древнего, апостольского предания, освященного тысячелетиями, прославленного тысячами чудотворных икон, закрепленного соборными определениями древней Церкви и многочисленными писаниями великих святителей; врагом, пришедшим извне, из чужой страны, неизвестно кем изобретенным.

В-третьих, триперстие навязывалось русскому народу посредством чудовищных проклятий и анафем и невыразимых насилий. Из-за него ломали тысячам благочестивых людей пальцы, жестоко преследовали в течение веков самых верных чад Церкви и государства, убивая их на плахах, в застенках, подвергая их ужаснейшим пыткам, тысячами сжигая их в срубах. В представлении этих святых мучеников триперстие стало жестоким идолом.

В-четвертых, оно лишило русский народ свободы, даже этой восхваляемой теперь свободы выбора обряда: нельзя было под угрозой смерти знаменоваться каким-либо другим перстосложением, кроме триперстия. Люди, запуганные, устрашенные беспощадными пытками и казнями, трусливо и рабски пали ниц перед этим идолом, лишившись самого ценного дара человеческого достоинства - свободы веры.

В-пятых, как Никон, так и московские соборы провозгласили и закрепили клятвами и анафемами триперстие как неизменный догмат на вечные времена: Они действительно сделали из него какого-то непогрешимого идола и впали в идолопоклонство. Триперстники в ужасающей степени стали обрядоверами и обрядопоклонниками, но только новыми, бессмысленными, рабскими. Ради него [триперстия] и во имя него совершали подлоги, клеветали на древнюю св. Церковь, приписывая ей небывалые деяния ее, небывалые соборы, подделывали мощи, иконы, кресты и т.п.

В-шестых, в триперстии заключается догматическое несовершенство: в нем ничем и никак не изобразуется догмат богочеловечества: два Христовых естества - Божеское и человеческое, что так явно и ясно выражается в двоеперстии.

В-седьмых, новообрядцы отлично знают, по крайней мере, их архипастырство и богословы, что триперстие - несовершенный обряд: ибо в одних своих определениях, даже соборных, и в катехизисах они признают, что изображение в триперстии двух Христовых естеств, Божеского и человеческого, двумя остальными пальцами сверх Троицы (каковая изобразуется первыми тремя перстами) есть несторианская ересь, «злобожное разделение». А в других это же «злобожное разделение» вводят в триперстие, толкуя, что последние в нем пальцы (мизинец и безымянный), пригнутые к ладони, изображают Сына Божия помимо Св. Троицы, еще отдельно - в двух Его естествах. Тем не менее новообрядцы ни за что и никак не хотят отменить триперстие как несовершенный, неправославный и новый обряд и восстановить на его месте двоеперстие - древнее, апостольское предание, истинно православное, вполне благочестивое и во всех отношениях совершенное.

Таким образом, они сами превратили триперстие, точно околдованные им, в какого-то несокрушимого идола, затмившего в них разум и сознание, волю и совесть. Даже при учреждении единоверия в 1800 г., как мы выше отметили уже, хотя и было дозволено двоеперстие, однако с непременным условием, чтобы оно «со временем» было уничтожено и заменено триперстием, чтобы единоверцы в конце-концов пришли «в неразньствующее с церковью согласие». Иначе они признаются еще «не просвещенными Богом», точно язычники. Безобрядники, они, однако, свои «средние вещи» признают очень нужными, весьма спасительными, без которых не может быть даже от Бога просвещения. В такой же степени и на тех же основаниях и именословное перстосложение превращено в несокрушимого идола.

Таким образом, безобрядие стало идолопоклонническим. Старообрядчество же остается иконопоклонническим.

Некоторые из новообрядческих писателей и даже богословов, а также и светские писатели, выражают относительно церковных обрядов старообрядческие мысли и верования. Так, еще Ф. Достоевский написал легенду о том, как одни мудрецы, не придавая значения обрядам, несли в бутыли (это - обряд) драгоценное миро (догмат), но споткнулись и разлили миро, и оно погибло. Красивая это легенда, и верен ее смысл: нужно хранить не только догматы, но и обряды, без последних и первые гибнут. Легенда эта не раз была использована в старообрядческой литературе. Но она не вполне верно выясняет значение церковных обрядов: они больше, чем посуда, они самое вещество мира.

Другой светский писатель, В.В. Розанов, выражался: «Стиль - это все». Всякая картина есть стиль, всякая речь - тоже стиль. Сама природа есть стиль. Но стиль есть именно обряд, вещество, материя, форма, аристотелевская энтелехия9. Собственно, вся жизнь есть обряд, организованная материя, своего рода священнодействие или богослужение.

Известный философ, писатель и богослов протоиерей Сергий Булгаков так именно и называет церковные обряды - богодействие . Такое верование и есть именно старообрядчество, обрядоверие, иконопочитание.
Знаменитый русский историк Ключевский писал:

«Я не разделяю пренебрежительного отношения к обрядам церковным».

Он доказывал, что обряд так же неразрывен с догматом, как в музыке (голосовой и инструментальной) неотделима мелодия от содержания или в математике знаки от вычислений . Это тоже именно старообрядческое понимание значения обряда. Далеко он не «средняя вещь», которую легко выбросить. В жизни, в повседневной практике он имеет большее значение, чем сами догматы. Догматы - это, так сказать, рецепты верований, а обряды - лекарства, приготовленные по этим рецептам. Догматы - это, если позволительно делать такое сравнение, «поваренная книга», а обряды - приготовленная по этой книге пища. В жизни пища имеет большее значение, чем сама книга. В догматах мало кто разбирается, в них и специалисты-богословы иногда путаются, а обряды всем понятны и ясны. Что такое жизнь, этого не скажет ни один ученый, до сих пор нет научного определения жизни. А что такое жизнь на самом деле, это знает всякий живой человек. Она -непрерывное творение, движение, форма, т. е. обряд.

Нужно вернуть обряду царственное его достоинство. Даже такой философ, как Н.И. Бердяев, заговорил в обрядоверном духе:

«Великая тайна скрыта в том, - пишет он в своей новой книге «О рабстве и свободе человека», - что средство важнее цели. Именно средства, путь свидетельствует о духе, которым проникнуты люди. По чистоте средств, по чистоте путей узнаете, какого люди духа».

Человек с пустым сердцем, с больным духом не сумеет и помолиться как следует, у него будет одно лишь «маханье», а не молитва.

Великая Россия наша и погибла от потери обрядоверия, от утраты дисциплины духа и Церкви. Все распустились, у всех ослабли винты и растеряны гайки. Вот и пошла огромная машина колесить куда попало, пока не скатилась в бездну большевизма. Для возрождения и восстановления России нужно прежде всего восстановить в каждом русском человеке спасительное обрядоверие. Нужно, чтобы всю духовную и церковную жизнь пронизало и пропитало обрядоверие, как оно совсем даже поработило светскую интеллигентную жизнь. Мы не можем даже представить себе, чтобы благовоспитанный культурный человек явился в общество с разорванным галстуком или со сдвинутыми набок, с оторванными или лишь с отвисшими пуговицами на сюртуке или на пиджаке, на засаленных брюках и т. п.; чтобы он не умел поздороваться с людьми; чтобы он сморкался в кулак и т. д. В церкви же все подобное (не это именно, а подобное по смыслу и месту) бескультурье, бесчинье, беспорядок допускается и даже оправдывается, дескать, в делах веры должна быть свобода (которую не отличают от произвола и каприза): молитва по настроению, поклоны по желанию, пение по вкусу, причем испорченному растленной современностью. Забывают, что Церковь - хор, стройная мелодия: Церковь приглашает славить Бога «едиными усты и единым сердцем». Так все должно быть здесь согласованно, слитно, монолитно, чтобы не было никаких вывихов, никаких шероховатостей. В этом, собственно, и заключается обрядоверие («стиль - это все»), или старообрядчество.

Соломко Сергей Сергеевич. Новая Россия – Сейте разумное, доброе, вечное. . .

Семьсот лет оно спасало св. Русь от всех ее врагов, крепило ее, растило и развивало. А потом пошло вековое разложение ее. И она, превратившись во всероссийскую империю, так [и] рухнула сразу! Снова может ее возродить и восстановить только обрядоверие, только те средства, которые, по свидетельству Бердяева, важнее самой цели. Тогда она опять может стать прежней Святой Русью по духу и верованию, но в уровень с современными культурными и научными достижениями.

1 С.М. Соловьев. История России. Т. XI. С.335.

2 И. Верховский. Докладная Записка правительствующему Синоду. 1881.

3 Живое предание. Православие и современность. // Сб. ст. Париж. Б. г. С.41.

4 Синайский. Отношение русской церковной власти к расколу при Петре I. С прилож.

5 В кн.: Оправдание поливательного крещения. Изд. Свят. Синода, 1724. Л.55.

6 Макарий (Булгаков). История русского раскола. 1858. Т. 12 С.1.

7Князьков С. Как начался раскол Русской Церкви. Б. г. С.4.

8 Князьков С. Указ. соч. С.10-12.

9 С греч.: завершение, осуществленность. - Ред.

10 См: Булгаков С. Свет невечерний. М.: Агнец Божий. Париж.

11 Ключевский В. Курс русской истории. Ч. III: Лекции о никоновской реформе.

12 Бердяев Н.И. Указ. соч. С.162.

Материал по теме

Иногда бывает, что историю приходится править…

Крайне любопытные материалы открытой научной конференции в РГБ по теме «Как противостоять фальсификации российской истории»

ДОКЛАД:

«Влесова книга» как историко-филологический фальсификат

Шалыгина Наталья Владимировна , кандидат филологических наук, доцент Православного университета имени св. Иоанна Богослова

Обобщен богатый фактический материал о том, что «Влесова книга» является полной исторической фальшивкой как с точки зрения лингвистического и филологического анализа, так и с точки зрения исторической несостоятельности версии о её обретении. Приводятся примеры подмен, новейших изменений и дополнений, вносимых в новых редакциях издания в ответ на аргументы научной критики, а также вероломной подмены негативных отзывов на эту книгу свидетельствами о её действительности от тех же авторов.

Научно обоснованное разоблачение наукообразной версии мировой истории от специалистов из уполномоченной комиссии Российской Академии Наук.

В современное лукавое время «официальные пастыри» переполнились любовью ко всем без исключения. Они готовы слиться в молитвенном общении с врагами Христовыми и гонителями церкви православной, за собой в пропасть потянув весь православный народ.

Лишившись доверия к пастырям церкви, появляется вопрос: а кому тогда верить? У дьявола везде свои сети, причем некоторые он сплел еще 10 веков назад, некоторые 5 веков и т.д. На «помощь» приходят катакомбники, зарубежная церковь – которые расскажут вам про «сергианстово», старообрядцы – про никоновские реформы и двоеперстие и т.д. И в этой статье на старообрядцах хотелось бы остановиться поподробнее. Поскольку сегодня все больше разочаровавшихся людей, хотя разобраться, что происходит в официальной православной церкви, попадают в сети все тех же приверженцев "старых" обрядов.

Проблема заключается в следующем: нахватавшись вершков, т.е. рассказав вам про «Стоглавый собор» - на котором, якобы, постановили креститься двуперстием, про никоновскую реформу по которой Патриарх перепечатал с ошибками и со своими исправлениями Богослужебные книги, молитвы… и постановил креститься троеперстием; рассказав про то как они были гонимы властями, (и, наверняка, как они себя сжигали упустят, ведь современный народ этого не поймет однозначно); про поместный собор русской православной церкви в 1971г, на котором отменили анафему на всех старообрядцев; то вывод будет однозначен: вот они, истинные ревнители чистой православной веры и блюстители неиспорченных обрядов.

Но копнув немножко поглубже все сразу станет на свои места – почему соборы наложили анафему на старообрядцев – ведь это самая высшая мера наказания в церкви. Почему такие авторитетные святые как Серафим Саровский, Иоанн Кранштадтский, Игнатий Брянчанинов, Феофан затворник и многие другие святые, которые подвизались на ниве Божией были против старообрядческих мудрований. И почему Российское правительство было вынуждено преследовать этих обезумевших ревнителей. Чтобы понять все это, надо обратиться к истокам зарождения старообрядчества.

Истоки приводят нас к самому раннему русскому расколу «Капитоновщине», 30-е годы 17 века. Итак, во главе раскольников стоял мятежный старец, строитель монастыря чернец Капитон. «По природным приметам» он предсказал скорый приход антихриста. Чтобы спастись от грядущей напасти, Капитон предложил отказаться от Святых Таинств и Церкви. Строгостью монашеской жизни Троицкий строитель привлек на свою сторону множество единомышленников. В 1639г. Капитон был арестован и сослан в Тобольск, откуда бежал в начале 40-хгг. 17 века на родину.Среди учеников Капитона был некий великий и премудрый Вавила, о котором позже в одном из раскольнических сочинений говорилось: «бысть родом иноземец, веры люторския, глаголати и писати учился довольновременно в славней парижстей академии, искусен бысть в риторике, логике, философии и богословии; знал языки латинский, греческий, еврейский и славянский».

Нам остается только догадываться, какими путями и с какой целью этот француз (еретик), воспитанник парижской Сорбонны, современник кардинала Ришелье, знающий не только ученые языки, но и еврейский, и, что самое удивительное, славянский попал в леса под Вязники. Но именно там Вавила, «вериги тяжелые на себя положив», довел до крайности взгляды своего учителя Капитона и стал проповедовать массовые самосожжения.

Самосожжения. После смерти Капитона в общине произошел раскол на так называемые «Юхрский» устав – который не одобрял самоубийство и «Кшарский» который радикально подходил к вопросу о самоубийственных смертях за веру. «Во главе этого направления стоял Вавила Молодой (француз-еретик) и старец Леонид. Факты их деятельного участия в массовых и индивидуальных самоубийствах были вскрыты следственной комиссией И.С. Прозоровского в Вязниках. В ходе разбирательства была доказана связь между вологодскими самоубийствами «капитонов» и Вавилой Молодым…»

Вожди «кшарского» устава (Вавила Молодой, Леонид и др.) ведут себя как люди, уже избежавшие Страшного Суда. Они «спасали» от него других людей. Старцы этого устава сжигали, топили, морили людей, но сами и не думали следовать примеру своих жертв.

К 1667 году, «капитоновщина» почти полностью себя истребила, так как массовые самосожжения выпали на время «апокалипсиса» 1666г. Среди оставшихся в живых стали усиливаться позиции о соединении с другими течениями древнецерковного благочестия. Связующим звеном соединения старообрядцев и «Капитонов» стало проповедование главного «ревнителя» благочестия Аввакума самоубийства за веру. «Сожегшие телеса своя, души же в руце Божии предавшие, ликовствуют со Христом во веки веком самовольные мученики».

Так главный авторитет и идеолог раскола – Аввакум (у старообрядцев он канонизирован как святой и поминается в каждодневных утренних и вечерних молитвах), находясь в заточении Пустоозерске, уже в 1670-е годы фактически благословил самосожжения и тем самым способствовал их распространению. Самоубийство было объявлено добровольным мученичеством и тем самым оправдано. Среди прочих способов предпочтение было отдано «смерти в огне», и для поощрения именно этого вида самоистребления наряду с мотивом мученичества был изобретен и еще один. Самосожжение стали трактовать, как второе крещение, «крещение огнем».

Когда-то в эпоху гонений в Римской империи такими «добровольными мучениками» становились сектанты-гностики, осужденные за это Вселенскою Церковью; ныне же ими стали русские православные христиане, из верных чад Церкви, превратившиеся еретиков…

Раскольники часто говорят, что самосожжения явились ответом на гонения. Но, как мы указали выше, это – чистый вымысел; ибо гари начались задолго до официальных преследований. Не считая самосожжения «капитонов», начавшиеся в 1660-е г., первое массовое самосожжение, жертвой которого стали 2000 человек, было организовано в Нижегородском уезде в 1672 году, то есть самоистребление началось за 13 лет до начала преследований.

Закон о казни самых опасных расколучетилей (см. «Двенадцать статьей царевны Софьи – законоуложение о приверженцах старой веры, состоявшее из 12 пунктов, 1685 году.»)

В книге Д.И. Сапожникова «Самосожжение в русском расколе со второй половины 17 в.» приведены подробные сведения о 117 самосожжениях, а в приложении дан их «Перечень по годам за период 1667г. по 1784г.», а также «Список вождей раскола и их сподвижников, встречающихся в описании самосожжений». Приведем лишь один случай самосожжения из множества.

В 1682-1684гг. начались гари в Поморье, в местечке Доры, где поселился некий беспоповец Андроник. Ему удалось организовать целую серию самосожжений и при этом самому остаться живым. Об этих гарях пишет поповец Евфросин в своем «Отразительном писании». В первый раз сожглись 70 человек, во второй раз – 17, в третий- 350, а всего погибли 437 человек, среди которых, как всегда, большинство были старики женщины и дети. В 1684 году в тех же Дорах Андроник приготовил для самосожжения еще около 200 человек, но власти об этом узнали, и для предотвращения злодеяния туда были посланы стрельцы. Андроник со своими жертвами заперлись в трапезной, оборонялись, затем подожгли дом. Стрельцы, вырубив двери, ворвались, кого успели схватить, вытащили из огня: сгорели 47 человек, из 153 спасенных 59 вскоре умерли от ран и ожогов. 82 человека, спасенные от смерти стрельцами, принесли покаяние за то, что хулили четвероконечный крест и противились Церкви. Андроник не покаялся и по приговору Боярской Думы от 8 апреля 1684г. был сожжен. Царский указ гласит: «Того черньца Андроника за ево против святого и животворящаго креста Христова и Церкви Ево святой противность казнить, зжечь».

Так как стрельцы спасли людей от огня а не сжигали их, то можно думать, они были посланы в Доры, где уже сожглись 437 человек, не для «массовой карательной операции», но чтобы предотвратить еще одну гарь. Они сделали все, что могли, чтобы спасти людей. Но современные поповцы считают героем одержимого Андроника, который уговорил пойти на страшную смерть более 500 человек, а стрельцов, которые спасли 153 человека, они называют «слугами сатаны» и «руками антихриста».

Аввакум. Аввакум - главное духовное лицо старообрядцев. Как мы уже упоминали выше: Аввакум у старообрядцев канонизирован в святые. Лучше всего поможет нам разобратьться что это был за человек сам Аввакум, точнее его письма, адресованные царю и своим последователям.

В Пятой челобитной Алексею Михайловичу Аввакум рассказывает прилучившееся ему видение в то время, как в великий пост он лежал на одре, не принимая пищи десять дней, попрекая себя за то, что в такие великие дни он обходится без «правила» и лишь читает молитвы по четкам. Во вторую неделю тело его сильно увеличилось и широко распространилось. Сначала увеличился язык, затем зубы, потом руки и ноги, наконец, он весь стал широк и пространен и распространился по всей земле, а потом бог вместил в него небо и землю и всю тварь.

«Видишь ли, Самодержавне? – продолжает он, ты владеешь на свободе одною русскою землею, а мне сын божий покорил за темничное сидение и небо и землю». Неудивительно, что при сознании столь огромной своей силы Аввакум не прочь был вступить в спор и препирательство с самим Сыном Божьим. После того как он был сильно избит по приказанию Пашкова за свое заступничество за двух вдов, ему, по его словам, такое взбрело на ум: «за что ты, сыне божий, попустил меня ему таково больно убить тому?

Я ведь за вдовы твои стал! Кто даст судию между мною и тобою? – спрашивал он словами Иова. – Когда воровал, и ты меня так не оскорблял, а ныне не вем, что согрешил».Окончательно потеряв надежду на то, что царь Алексей Михайлович поддержит старую веру, Аввакум стал третировать его так же, как он третировал вообще никониан. Рисуя злорадно судьбу в аду нечестивого царя Максимиана и явно намекая при этом на судьбу самого Алексея Михайловича, он восклицает: «Бедной, бедной, безумное царишко! Что ты над собой сделал?... Ну сквозь землю пропадай, блядин сын! Полно христиан тех мучить!»

Нецензурное толкование святых текстов встречается во всей переписки Аввакума. Так в письме к Симеону читаем:

«А есть ли под тобой Максимиян, перина пуховая и возглавие? И евнухи опахивают твое здоровье, чтобы мухи не кусали великаго государя? А как там срать тово ходишь, спальники робята подтирают ли гузно то у тебя в жупеле том огненном? Сказал мне дух святый: нет-де там уж у вас робят тех, - все здесь остались, да уж-де ты и не серешь кушанья тово, намале самого кушают черви, великого государя. Бедной, бедной царишко! Что ты над собой сделал?»

Здесь уже присутствует очевидная хула на Духа Святого, говорящего, по Аввакуму, попросту – матом.

«Я еще даст бог прежде суда тово Христова взявшее Никона разобью ему рыло. Блядин сын, собака, смутил нашу землю. Да и глаза те ему выколупаю, да и толкну ево взашей: ну во тьму пойди, не подобает тебе явитися Христу моему свету. А царя Алексея велю Христу на суде поставить. Тово мне надобне шелепами попарить».

«Никола чюдотворец терпит, а мы немощни: хотя бы одному кобелю голову ту назад рожею заворотил, пускай бы по Москве то так ходил».

«Тако ты, Федор, написал во своих бляцких письмах, их же бог дал мне в руки, а ты их шишом хотел выслать, рабом божиим на смуту и на погибель… Дай токо срок, о Христе будут у меня и никонияня, твои возлюбленные, в руках, такие же что и ты, прелага-таи блядины дети, всех вас развешаю по дубю.

Ну вас к чорту, не надобны вы святей троицы, поганцы, ни к чему не годны».

В таком тоне, как видно не редко и с матами все его горделивые и напыщенные злобою письма ко всем тем кто не согласен с мнением, при жизни, «святого» Аввакума.

«Троица есть неизреченнаго существа, треми имены, три лица, трисвятая, триприсносущная (явное заблуждение так как перечит второму члену символа веры о единосущии «…рождена, а не сотворена единосущна Отцу, Им же вся быша.» ), трисодетельная, триединственная, трипрестольная. Едино существо во трех составех.

А по письменным тетрадкам и по никониянски блядивым книгам не уразумеешь правды о святей троице».

Преподобный Иоанн Дамаскин : «Ипостаси Святого Божества единосущны. Нельзя говотить, что Отец – одной сущности, а Сын – иной, но (оба) – одной и той же. Подобным образом веруем и во единого Духа Святаго, как и единосущного и совечного. Ибо одними только ипостасными свойствами и различаются между собою три святые ипостаси, нераздельно различаемые не по сущности, а по отличительному свойству каждой ипостаси…».

Из этого рассмотрения очень хорошо видно, что Аввакум впал в губительную ересь. С исторической точки зрения, эта ересь повторяет учение ариан, которые ставили в упрек Никейскому Собору именно то, что он включил в свое Исповедание слова: сущность, единосущный. Примечательно и то, что ариане знаменовались двумя перстами, хотя и несколько по другой причине.

Правка книг. После выше приведенного примера когда Аввакум проглатывает слона, когда не правильно трактует догмат, и упорно держится за переставление в книгах «Аз» «И» и других словосочетаний и букв. Отсюда становиться понятней, на сколько старообрядцы правы в своих убеждениях. Так, например, в Воскресном каноне 6го гласа читаем: «Троицу всеми владущую, естеством трисоставную… поющее возопием верни…» (7 Песнь. Троичен). Так же и в каноне Всемилостивому Спасу: «Трисоставное естество, существо нераздельно, несозданно, безначально, и присущественно» (7 Песнь. Троичен).

Также здесь становится ясно, что старые служебные книги точно нуждались в серьезной правке. Не сам же Аввакум изобрел эту ересь о трех составах бога; он ведь и сам свидетельствует, что то взято из троичных песнопений. А это лишний раз показывает то, что Русская Церковь оказалась на грани ереси.

Перстасложение. В своем учении о двуперстии старообрядцы опираются на «Стоглав», ибо это единственная книга, где, как им кажется, выводится учение о двуперстном сложении.

Что ж, обратимся к этой книге. Хотя подлинника Стоглава не сохранилось, и под оставшимися рукописями нет нигде подписи царя или хотя бы епископов, а остальные копии изобилуют разночтением и явно апокрифическими вставками, однако мы постараемся выбрать самую суть, откинув противоречивые и неясные моменты.

Глава 31-я повествует о крестном знамении: «како подобает, архиереом и иереом рукою благословляти, и знаменатися прочим православным христианом и поклонятися». Уже из самого названия этой главы видно, что в ней две части: о благословении святительском и о простом крестном знамении. «Большой палец да два нижних перста в один совокупив, а верхний перст с средним совокупив, простер мало нагнув, тако благословити святителем и иереом», Это благословение Иисусом Христом или именем Господнем, что подобает только священнослужителям, как восприявших на себя образ Христа.

Справка: Пастыри же православной Церкви преподают верующим благословение во имя Господа Иисуса Христа и для этого слагают персты правой руки так, чтобы они изображали собою первые и последние буквы благословенного имени ICXC, т.е. Iисус Христос, в частности, совокупляют персты второй и третий, иначе указательный и средний, так, чтобы второй, простертый, представлял собою букву I, а третий, простертый и несколько наклоненный, букву С, первый же, или большой, палец совокупляют с двумя последними так, чтобы он, пересекая четвертый палец, представлял вместе с ним букву - X, а пятый перст, или мизинец, простертый и несколько наклоненный, представлял при них букву С, - это перстосложение называется именословным.

Искажение догматов. Но правильное ли это мнение?

Из «Слова на безобразника и отступника неосвященнаго»

Во второй же части главы, в самом ее конце, читаем буквально следующее: «Три персты имети я вкупе, по образу троическому, Бог Отец, Сын, Бог Дух Святый, не три бози, но Един. Бог в Троице имены разделяется, а Божество едино, Отец не рожден, а Сын Рожден, а не создан, Дух исходящ, три во едином Божестве. Едина сила, едина
Божеству честь, един поклон от всея твари, от Ангел и от человек, тако тем трием перстом указ.

Два персты имети наклонна, а не простерта, а тех указ тако вообразует, две естестве – Божество, и человечество, Бог по Божеству, а человек по человечению, а во обоем совершен, вышний перст образует Божество, а нижний человечество, понеже сошед от вышнии спасения нашего, тоже гбение протолкуется: преклон бо небеса сниде нашего ради спасения».

Здесь очень хорошо видно, что речь идет не о том знамении, что в первой части «персты простер мало гагнув», а о другом «два перста имети наклонна, а не простерта». И эта фраза явно свидетельствует о том, что простертыми (т.е. обращенными вверх) должно иметь три перста, а два «наклонна, а не простерта» Т.е. здесь речь явно идет о привычном нам троеперстии. Далее предположим, что старообрядец прав, и три перста находятся внизу, а два сверху, в наклонном как сказано положении.

Тогда возникает вопрос: если оба пальца нагнуты, то который из них образует Божество, а который человечество (можете даже сами опыт проделать)? – Ответ видится неразрешимым. Но если согнем, как положено два крайних перста, то сразу станет ясно, что безымянный палец (и не случайно, ибо Божество непостижимо) образует собой Божество, а мизинец, как меньший из всех пальцев, человечество. Да и удивительно если человечество было выше Божества, выше Святой Троицы.

Впрочем и сами старообрядцы порою сильно выступают против Стоглава, ибо он в главе 27 повелевает: «Которыя святые будут книги…суть обрящете неправлении, описливы, и вы те все святые книги с добрых переводов исправили бы соборне»…

Отсюда и нелюбовь старообрядцев к благоверному царю Иоанну, впрочем, как и ко всем царям и царской власти вообще.

Святые мощи. Святые мощи подвижников XI-XII вв., нетленно почивающих в киевских пещерах, и именно преподобного Илии Муромца и Иосифа многоболезненного, у которых три первые перста правой руки соединены, хотя неравно, но вместе, а два последние, безымянный и мизинец, пригнуты к ладони, и преподобного Спиридона, у которого три первые перста соединены даже совершенно равно.

И напрасно старообрядцы пытаются трактовать, что десница Ильи Муромца и Иосифа многоболезненного, (у которых три перста соединены неравно), как двуперстное сложение.

Ведь если сложить крестное знамение так как это понимают старообрядцы, ссылаясь на Стоглав, («Большой палец да два нижних перста в один совокупив, а верхний перст с средним совокупив, простер мало нагнув…») то нижние два перста ни как не будут пригнутыми к ладони, как это неоспоримо заметно на мощах св. подвижников.

Также нетленная десница Иоанна Златоуста явно показывает трехперстное сложение.

1.

2.

1-2. десница Иоанна Златоуста

3. Десница Иоанна Крестителя

Отмена клятв на старые обряды.

Митрополиты Сергий Старогородский и Антоний Храповецкий. Участие этих церковных деятелей в истории возрождения старообрядчества прослеживается весьма явственно. Так еще в 1912г. в С.-Петербурге состоялся Всероссийский единоверческий съезд. Центром движения в это время была единоверческая община С.-Петербурга, базирующаяся в Никольском храме, где старостой состоял брат Андрея Ухтомского. В работе съезда активно участвовали два видных деятеля Синодальной церкви – архиепископ Сергий (Старогородский), будущий патриарх Московский и всея Руси и митрополит Волынский Антоний (Храповицкий), будущий митрополит Киевский, председатель РПЦЗ.

В последствии, при получении для этих архиереев многовожделенной власти, их старообрядческие симпатии выразились следующим образом. Так 10(23) апреля 1929г. вышло Постановление Патриаршего Священного Синода под председательством Сергия Старогородского, называвшееся «Деяния архипастырей», об упразднении клятв Московского собора 1656 г. и Большого Московского собора 1667 г., наложенные ими на старые церковные обряды.Этим постановлением также были отменены и прочие соборные клятва XVII в. Этот документ, открыто объявлял правомерность старых богослужебных обрядов, включая двуперстие, в соответствии с книгами дониконовской печати (содержащие в себе еретические догматы). И, как следствие этого вывод, неправомерность клятв, наложенных соборами в XVII в., как на сами обряды, так и на верующих, придерживавшихся их.

По свидетельству архиепископа Женевского и Западноевропейского (РПЦЗ) Антония (Бартошевича, 1911-1996) так же поступил и митрополит Антоний (Храповицкий): Когда митрополит Антоний оказался за границей, то он написал обращение к старообрядцам. И написал он сердечно и с любовью: до сих пор вы били гонимы, а мы как бы в положении гонителей, Церковь официальная, а теперь, говорит, и мы такие же гонимые, как вы.

Никодим Ротов. В 1971 году на Поместном Соборе инициатором отмены «клятв 1667 года» явился известный своей экуменической деятельностью митрополит Никодим Ротов (Первый наставник, нынешнего Патриарха Кирилла Гундяева). Он предлагал в качестве Соборного определения повторить в измененном виде Постановление Св. Синода 1929 г. Именно по его докладу Собор принял постановление об «отмене клятв».

Деяния Поместного Собора «Об отмене клятв на его старые обряды и на придерживающихся, их» от 2 июня 1971 г. говорилось: Мы, составляющие Поместный Собор Русской Православной Церкви, равносильный по своему достоинству и значению Московскому Собору 1656 г. и Большого Московского Собора 1667 г., рассмотрев вопрос о наложенных этими соборами клятвах с богословской, литургической, канонической и исторической сторон, торжественно определяем во славу Всесвятого Имени Господа нашего Иисуса Христа:

1) Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 г. о признании старых русских обрядов спасительными, как и новые обряды, и равночестными им.

2) Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 г. об отверженными и яко не бывших порицательных выражений, относящихся к старым обрядам, и в особенности, к двуперстию, где бы они ни встречались и кем бы ни изрекались.

3) Утвердить постановление Патриаршего Священного Синода от 23 (10) апреля 1929 г. об упразднении клятв Московского собора 1656 г. и Большого Московского Собора 1667 г. наложенные ими на старые русские обряды и на придерживающихся их православно верующих христиан, и считать эти клятвы яко не бывшие».

(Справа Никодим Ротов, слева его, нынешний патриарх Кирилл)

Архиерейский Собор РПЦЗ. Так же в 2000 г. Архиерейский Собор РПЦЗ от лица Русской Церкви принес покаяние перед старообрядчеством: «Мы глубоко сожалеем о тех жестокостях, которые были причинены приверженцам Старого Обряда, о тех преследованиях со стороны гражданских властей, которые, которые вдохновлялись и некоторыми из наших предшественников в иерархии Русской Церкви…»

Преподобный Паисий Величковский об отмене клятв.

«Клятва или анафема на противящихся Соборной Церкви, т.е. на крестящихся двумя перстами или в чем ином противящихся, будучи соборно наложена восточными патриархами, имеет оставаться благодатию Христовой твердою, непоколебимою и неразрешимою до скончания века. Вы еще спрашиваете: наложенную анафему разрешил ли в последствии какой-нибудь восточный Собор или нет?

Отвечаю: мог ли быть подобный Собор, за исключением какого-нибудь противного Богу и святой Церкви, который бы собрался на опровержение истины и утверждение лжи? В Церкви Христовой такого злочестивого Собора во веки не будет. Вы еще спрашиваете – могут ли какие-нибудь архиереи, помимо Собора и согласия и воли восточных патриархов, разрешить подобную клятву?

Отвечаю: это невозможно; несть бо нестроения Бог, но мира. Знайте твердо, что все архиереи при своем рукоположении получают одну и ту же благодать Святого Духа и обязаны, как зеницу ока, хранить чистоту и непорочность православной веры, а также и все апостольские предания и правила святых апостолов, Вселенских и Поместных Соборов, и богоносных отцов, какие содержит Святая, Соборная и Апостольская Церков.

От того же Святого Духа они приняли власть вязать и решить по тому чину, какой установил Святой Дух через святых апостолов во святой Церкви. Разорять же апостольские предания и церковные правила – такой власти архиереи от Святого Духа не получили, поэтому разрешить вышеупомянутую анафему на противников Соборной Церкви, как правильно и согласно святым Собором наложенную, ни архиереям, ни восточным патриархам никак нельзя, а если бы кто покусился это сделать, то это было бы противно Богу и святой Церкви. Вы еще спрашиваете: если эту анафему никто из архиереев не может разрешить без восточных патриархов, то не разрешена ли она восточными?

Отвечаю: не только никакому архиерею без восточных патриархов, но и самим восточным патриархам невозможно разрешить эту клятву, как об этом достаточно уже сказано, ибо таковая анафема вечно неразрешима …»

Дробление старообрядцев. Со времен раскола до наших дней старообрядчество разделилось само в себе на много частей – толков, согласий котые в «истине» ни чем друг другу не уступают. Вот некоторые из них: керженские «старцы», беглопоповские согласия, белакриницкая иерархия, новозыбковская иерархия, поморское согласие, филипповское согласие, федосеевское согласие, спасовское согласие. Интересно перед какими именно старообрядцами винятся русские и зарубежные иерархи? Старообрядцами какого согласия или толка? Если они раскаиваются и испрашивают прощения у старообрядцев-безпоповцев поморского согласия, то тогда они должны согласиться признать себя последователями Антихриста.

Подрывная деятельность старообрядцев в российской государственности. Со времени начала раскола для старообрядцев ни только истинного священноначалия нет, но нет и государственности, а то, что есть или антихристы или антихристовы слуги или антихристовы руки или предтечи антихриста. С таким умозрением, ни о каком патриотизме, конечно, речи и не шло. Когда не Царь, а антихрист, не министр, а антихристова слуга.

Так, например, пишет иерарх белокриницкого согласия Т. Серединов: «в результате Смуты к власти пришла наиболее беспринципная и алчная группировка, опиравшаяся на опричную дворянскую рвань и сплотившаяся вокруг клана бояр Романовых. Этот клан, не имея никаких династических прав, шел к власти, не выбирая средств… Сильная церковь стала мешать Романовым… Они решили взорвать ее изнутри, для чего нашли Никона, простого человека с национальной окраины»

Зная отношения старообрядцев к русской государственности другие страны охотно этим пользовались. Когда не могли сокрушить извне то при поддержке крестьян «старой веры» пытались изнутри.

Вот список столетних мятежей и бунтов при участии старообрядцев:

1670-1671. Разинщина. Бунт казаков – «староверов» во главе со Степаном Разиным.

1668-1676. Захват Соловецкого монастыря Капитонами и разинцами.

1681. Мятеж стрельцов в Москве под руководством раскольников.

1708-1710. Булавинский бунт и уход казаков «староверов» в Турцию. (В последствии эти казаки воевали на стороне Турции и ее европейских союзников).

1765. «В этом году толпа раскольников в числе 23 человек захватила Зеленский монастырь, выгнала оттуда монахов и заперлась в высоких стенах его. Этим бедствие было истреблено множество церковного имущества, особливо книг и рукописей» (Св. Игнатий).

1771. «Чумной бунт» в Москве. Убийство архиепископа Амвросия.

1773-1774. Пугачевщина. Бунт яцких казаков- «староверов»

Эти бунты под руководством раскольников поднимались как правило не в центральных областях России с исконно православным населением, но на окраинах, заселенных казачьей голытьбой и инородцами, где население питало традиционную неприязнь к Православной Церкви и Московскому царству.

Характерной особенность бунтов было самозванство. Самозванец-царь всегда обещал восстановить «старую веру». Бунт Разина сопровождался выдвижением лжецаревича Алексея, незадолго до этого умершего.

Пугачев сам себя объявил императором Петром III.

Вот почему всех тех людей которые шли за самозванцами не могла остановить даже церковь, которая анафематствовала всех бунтарей и тех кто им помогает, ведь они не были чадами этой церкви, а устанавливали свою веру и свое государство. Но на самом деле были лишь орудием западных стран, чтоб уничтожить Россию.

Также было и при революции 1917 г. У иностранных агентов-масонов была вся та же народная поддержка в лице «староверов» которые с радостью помогали свергнуть антихриста с русского трона и восстановить "старую веру" и "народную" власть.

Святые отцы о старообрядцах.

Св. Серафим Саровский. Оставь свои бредни! Как можешь спастись без кормчего? (Слова пр. Серафима, сказанные одному раскольнику.)

Однажды пришли к преподобному 4 человека из ревнителей старообрядчества, жители села Павлова, Горбатовскаго уезда, спросить о двуперстном сложении с удостоверением истинности старческого ответа каким-нибудь чудом или знамением.

Только что переступили они за порог кельи, не успели сказать своих помыслов, как старец подошел к ним, взял первого из них за правую руку, сложил персты в трехперстное сложение по чину православной Церкви и, таким образом крестя его. держал следующую речь: "Вот христианское сложение креста! Так молитесь и прочим скажите. Сие сложение предано от св. апостолов, а сложение двуперстное противно святым уставам.

Прошу и молю вас: ходите в Церковь грекороссийскую: она во всей славе и силе Божьей! Как корабль, имеющий многие снасти, паруса и великое кормило, она управляется Святым Духом. Добрые кормчие ее – учители Церкви, архипастыри суть преемники апостольские. А ваша часовня подобна маленькой лодке, не имеющей кормила и весел; она причалена вервием к кораблю нашей Церкви, плывет за нею, заливаемая волнами, и непременно потонула бы, если бы не была привязана к кораблю"

В другое время пришел к нему один старообрядец и спросил:

– Скажи, старец Божий, какая вера лучше:нынешняя церковная или старая?

– Оставь свои бредни,– отвечал отец Серафим–жизнь наша есть море, св. православная Церковь наша–корабль, а кормчий–Сам Спаситель. Если с таким кормчим люди, по своей греховной слабости, с трудом переплываютморе житейское и не все спасаются от потопления, то куда же стремишься ты с своим ботиком и на чем утверждаешь свою надежду спастись без кормчего?

Однажды зимою привезли на санях больную женщину к монастырской келье о. Серафима и о сем доложили ему. Несмотря на множество народа, толпившегося в сенях, о. Серафим просил принести ее к себе. Больная вся была скорчена, коленки сведены к груди. Ее внесли в жилище старца и положили на пол. О. Серафим запер дверь и спросил ее:

– Откуда ты, матушка?

– Из Владимирской губернии.

– Давно ли ты больна?

– Три года с половиною.

– Какая же причина твоей болезни?

– Я была прежде, батюшка, православной веры, но меня отдали замуж за старообрядца. Я долго не склонялась к ихней вере – и все была здорова. Наконец, они меня уговорили: я переменила крест на двуперстие и в церковь ходить не стала. После того, вечером, пошла я раз по домашним делам во двор; там одно животное показалось мне огненным, даже опалило меня; я в испуге упала меня начало ломать и корчить. Прошло не мало времени, Домашние хватились, искали меня, вышли во двор и нашли– я лежала. Они внесли меня в комнату. С тех пор я хвораю.

– Понимаю...–отвечал старец.–А веруешь ли ты опять в св. православную Церковь?

– Верую теперь опять, батюшка, – отвечала больная.

Тогда о. Серафим сложил по-православному персты, положил на себя крест и сказал: – Перекрестись вот так во имя Святой Троицы.

– Батюшка, рада бы,– отвечала больная,– да руками не владею.

О. Серафим взял из лампады у Божией Матери Умиления елея и помазал грудь и руки больной. Вдруг ее стало расправлять, даже суставы затрещали, и тут же она получила совершенное здоровье. Народ, стоявший на сенях, увидев чудо, разглашал по всему монастырю, и особенно в гостинице, что о. Серафим исцелил больную.

Когда это событие кончилось, то пришла к о. Серафиму одна из дивеевских сестер о. Серафим сказал ей:

– Это, матушка, не Серафим убогий исцелил ее, а Царица небесная. – Потом спросил: – нет ли у тебя, матушка, в роду таких, которые в церковь не ходят?

Краткая историческая справка о старообрядчестве

В последние годы в нашей стране растет интерес к старообрядчеству . Многие как светские, так и церковные авторы публикуют материалы, посвященные духовному и культурному наследию, истории и современному дню старообрядчества. Однако сам феномен старообрядчества , его философия, мировоззрение и особенности терминологии исследованы до сих пор слабо. О смысловом значении термина «старообрядчество » читайте в статье «Что такое старообрядчество? ».

Раскольники или старообрядцы?

Сам по себе термин «старообрядчество » возник вынужденно. Дело в том, что Синодальная Церковь, её миссионеры и богословы называли сторонников дораскольного, дониконовского православия не иначе, как раскольниками и еретиками. Делалось это потому, что древнерусские старообрядческие церковные традиции, существовавшие на Руси почти 700 лет, на новообрядческих соборах 1656, 1666–1667 годов были признаны неправославными, раскольническими и еретическими.

Фактически, такой величайший русский подвижник, как Сергий Радонежский, признавался неправославным, что вызвало явный глубокий протест у верующих .

Эту позицию Синодальная Церковь взяла как основную и пользовалась ей, поясняя, что сторонники всех без исключения старообрядческих согласий отпали от «истинной» Церкви из-за своего твердого нежелания принимать церковную реформу, которую начал приводить в жизнь патриарх Никон и продолжили в той или иной степени его последователи, включая императора Петра I .

На этом основании всех, не принимающих реформы, назвали раскольниками , переложив на них ответственность за раскол русской Церкви, за якобы отделение от православия. До начала XX века во всей полемической литературе, издаваемой господствующей церковью, христиане, исповедующие дораскольные церковные традиции, именовались «раскольниками», а само духовное движение русского народа в защиту отеческих церковных обычаев называли «расколом».

Этот и другие еще более оскорбительные термины использовались не только для того, чтобы обличить или унизить старообрядцев, но и для того чтобы обосновать гонения, массовые репрессии против сторонников древнего русского церковного благочестия. В книге «Пращица духовная », изданной по благословению новообрядческого Синода, так и говорилось:

«Раскольники не суть сынове церкви, но сущие преслушницы. Они достойны предании бытии к наказанию градского суда…достойны всякого наказания и ран.
А по не исцелении, и смертного убиения» .

В старообрядческой литературе XVII - первой половины XIX века термин «старообрядческий» не использовался

И большая часть русского народа, сама того не желая, стала именоваться оскорбительным, переворачивающим с ног на голову суть старообрядчества , термином. При этом внутренне с этим не соглашаясь, верующие - сторонники дораскольного православия - искренне стремились добиться того, чтобы официально именоваться иначе. Для самоидентификации они взяли термин «древлеправославные христиане » - отсюда и именование каждого старообрядческого согласия своей Церкви: Древлеправославной . Также использовались термины «правоверие» и «истинное православие». В сочинениях старообрядческих начетчиков XIX века нередко употреблялся термин «истинно православная церковь ».

Немаловажно, что среди верующих «по-старому» термин «старообрядчество» долгое время не использовался потому, что сами верующие так себя не называли. В церковных документах, переписке, бытовом общении они предпочитали именовать себя «христианами», иногда « ». Термин «старообрядчество », легализованный светскими авторами либерального и славянофильского направления во второй половине XIX века, считался не вполне корректными. Смысл термина «старообрядчество» как такового указывал на сугубое главенство обрядов, тогда как в реальности старообрядцы считали, что Старая Вера - это не только старые обряды , но и совокупность церковных догматов, мировоззренческих истин, особых традиций духовности, культуры и быта.

Изменение отношения к термину «старообрядчество» в обществе

Однако к концу XIX века ситуация в обществе и Российской империи начинает меняться. Правительство с большим вниманием стало относиться к нуждам и запросам древлеправославных христиан, понадобился некий обобщающий термин для цивилизованного диалога, нормативных актов и законодательства. По этой причине термины «старообрядчество », «старообрядцы» приобретает все большее распространение. При этом старообрядцы различных согласий взаимно отрицали православность друг друга и, строго говоря, для них термин «старообрядчество» объединял по второстепенному обрядовому признаку религиозные сообщества, лишенные церковно-вероисповедного единства. Для старообрядцев внутренняя противоречивость этого термина в том и состояла, что, используя его, они объединяли в одном понятии истинно Православную Церковь (т.е. своё собственное старообрядческое согласие) с еретиками (т.е. старообрядцами других согласий).

Тем не менее старообрядцы в начале XX века позитивно восприняли, что в официальной прессе термины «раскольники» и «раскольничий» стали постепенно заменяться на «старообрядцы» и «старообрядческий». Новая терминология не носила негативной окраски, а потому старообрядческие согласия стали активно использовать её в общественной и публичной сфере. Слово «старообрядчество » принимается не только верующими. Светские и старообрядческие публицисты и писатели, общественные и государственные деятели все активнее используют его в литературе и официальных документах. В то же время консервативные представители синодальной церкви в дореволюционное время продолжают настаивать на том, что термин «старообрядчество» неверен.

«Признавая существования «старообрядчества », - говорили они, - придется признать и наличие «новообрядчества », то есть признаться в том, что официальная церковь использует не древние, а новоизобретенные чины и обряды».

По мнению новообрядческих миссионеров, такого саморазоблачения нельзя было никак допустить. И все же слова «старообрядцы», «старообрядчество» со временем все прочнее укоренялись в литературе и в повседневной речи, вытесняя и из разговорного оборота подавляющего большинства сторонников «официального» православия термин «раскольники».

Старообрядческие начетчики, синодальные богословы и светские ученые о термине «старообрядчество»

Размышляя над понятием «старообрядчество», писатели, богословы и публицисты давали разные оценки. До сих пор авторы не могут придти к одному мнению.

Не случайно поэтому даже в популярной книге, словаре «Старообрядчество. Лица, предметы, события и символы» (М., 1996), увидевший свет в издательстве Русской Православной старообрядческой Церкви, не имеется отдельной статьи «старообрядчество», которая бы объясняла суть этого явления в отечественной истории. Единственное, здесь лишь замечается о том, что это «сложное явление, объединяющее под одним названием и истинную Церковь Христову, и тьму заблуждений».

Заметно усложняет восприятие термина «старообрядчество» наличие в среде старообрядцев разделений на «согласия» (старообрядческие церкви ), которые делятся на сторонников иерархического устройства со старообрядческими священниками и епископами (отсюда и именование: поповцы - Русская Православная Старообрядческая Церковь , Русская Древлеправославная Церковь ) и на тех, кто не принимает священников и епископов - беспоповцев (Древлеправославная Поморская церковь , Часовенное согласие , бегуны (странническое согласие), федосеевское согласие).

Старообрядцы - носители старой веры

Некоторые старообрядческие авторы считают, что далеко не только разница в обрядах отделяет старообрядчество от новообрядчества и других конфессий. Есть, например, и некоторые догматические различия в отношении к церковным таинствам, глубокие культурологические различия в отношении к церковному пению, иконописи, церковно-канонические отличия в церковном управлении, проведении соборов, в отношении к церковным правилам. Такие авторы утверждают, что старообрядчество содержит не только старые обряды, но и Старую Веру .

Следовательно, утверждают такие авторы, удобнее и правильнее с точки зрения здравого смысла, использовать термин «староверие », негласно подразумевающий собой все то, что является для принявших дораскольное православие единственно верным. Примечательно, что первоначально термин «староверие» активно использовали сторонники беспоповских старообрядческих согласий. Со временем он прижился и в других согласиях.

Сегодня представители новообрядческих церквей очень редко называют старообрядцев раскольниками, термин «старообрядчество» прижился как в официальных документах, так и церковной публицистике. Однако новообрядческие авторы настаивают, что смысл старообрядчества кроется в исключительном следовании старым обрядам. В отличие от дореволюционных синодальных авторов, нынешние богословы РПЦ и других новообрядческих церквей не видят опасности в применении терминов «старообрядчество» и «новообрядчество». По их мнению, возраст или истинность происхождения того или иного обряда не имеет никакого значения.

Собор Русской Православной Церкви 1971 года признал старые и новые обряды абсолютно равноправными, равночестными и равноспасительными. Таким образом, в РПЦ форме обряда ныне придается второстепенное значение. Вместе с тем новообрядческие авторы продолжают наставить, что старообрядцы, староверы - это часть верующих, отделившихся от Русской Православной Церкви, а следовательно, и от всего православия, после реформ патриарха Никона.

Что такое русское старообрядчество?

Так какое же толкование термина «старообрядчество » наиболее приемлемо сегодня как для самих старообрядцев, так и для светского общества, включая ученых, изучающих историю и культуру старообрядчества и жизнь современных старообрядческих церквей?

Итак, во-первых, поскольку в момент церковного раскола XVII века старообрядцы не вносили никаких нововведений, а остались верными древней православной церковной традиции, то нельзя назвать их «отделившимися» от православия. Они никуда не уходили. Наоборот, они отстаивали православные традиции в их неизменном виде и отказались от реформ и нововведений.

Во-вторых, старообрядцы представляли собой значительную группу верующих древнерусской Церкви, состоящую как из мирян, так и из духовенства.

И, в-третьих, несмотря на разделения внутри старообрядчества, которые произошли по причине жестоких гонений и невозможности на протяжении столетий организовать полноценную церковную жизнь, старообрядцы сохранили общие родовые церковно-общественные признаки.

С учетом сказанного, можно предложить следующее определение:

СТАРООБРЯДЧЕСТВО (или СТАРОВЕРИЕ) - это общее название русского православного духовенства и мирян, стремящихся сохранить церковные установления и традиции древней Русской Православной Церкви и отказавшихся принять реформу, предпринятую в XVII веке патриархом Никоном и продолженную его последователями, вплоть до Петра I включительно.

Для большинства современников понятие «старовер» ассоциируется с чем-то очень древним, дремучим, оставшемся далеко в прошлом. Самые известные нам староверы – это семейство Лыковых, которые в начале прошлого века ушли жить в глухие сибирские леса. О них несколько лет назад рассказывал в серии очерков «Таежный тупик» на страницах «Комсомольской правды» Василий Песков. Мои школьные годы прошли в Нарьян-Маре, городе, основанном в 1935 году всего в 10 км от Пустозерска – места сожжения «главного старовера» России, протопопа Аввакума. По всей реке Печоре, от верховьев до устья, жили староверы, были села, где они составляли основную массу жителей, например Усть-Цильма. Жили они и в Нарьян-Маре, рядом с нами, тайком собирались в домах на молитвенные собрания, а мы ничего о них не знали. Уже став студенткой, я узнала, что у моей школьной подруги, с которой три года за одной партой сидели, мама истинная староверка, чуть ли не самая главная в их общине. И подружке немало пришлось поплакать, чтоб ей разрешили вступить в пионеры, а потом и в комсомол.

Вот они, типичные приверженцы старой веры

Больше я узнала о староверах, когда приехала жить в Клайпеду. Там была большая община – староверы селились в Литве с 17-18 веков, в городе имелся молитвенный дом. По нашей улице ходили длиннобородые мужчины и женщины в длинных юбках и платочках, завязанных под подбородком. Как оказалось, родители моего мужа были из староверов! Свекор, конечно, не ходил в молельный дом, не носил бороды, считал себя атеистом, курил и выпивал, как большинство мужчин, прошедших войну. А свекровь почитала себя верующей, хотя тоже нарушала предписания старой веры. У истинных староверов запрещено брить бороду, курить, нужно воздерживаться от спиртного, особенно от водки, каждый должен иметь свои кружку-миску-ложку, для посторонних должна быть отдельная посуда, и т.д.

Позднее я прочитала прекрасный роман П.И.Мельникова-Печерского «В лесах» и «На горах», посвященный описанию жизни староверов в районе Предуралья. Так много узнала нового для себя, книга просто потрясла меня!

В чем же отличие старого православия от нового, никонианского? За что претерпели столько гонений, страданий и казней поборники старой веры?

Раскол произошел при патриархе Никоне, который предпринял церковную реформу в 1653 году. Как известно, составной частью «реформ» Никона, поддержанных «тишайшим» царем Алексеем Михайловичем Романовым, было исправление богослужебных книг по греческим образцам и ведение церковных обрядов по канонам греческой православной церкви, что и привело к церковному расколу. Тех, кто последовал за Никоном, народ стал называть «никонианами», новообрядцами. Никониане, пользуясь государственной властью и силой, провозгласили свою церковь единственно православной, господствующей, а несогласных нарекли оскорбительной кличкой «раскольники». На самом же деле противники Никона остались верны древним церковным обрядам, ни в чем не изменив той православной церкви, которая пришла с крещением Руси. Поэтому они называют себя православными старообрядцами, староверами или древлеправославными христианами.

Между старой и новой, никонианской верой, нет никаких различий в учении, а только чисто внешние, церемониальные. Так, староверы продолжают креститься двуперстием, а новообрядцы – тремя перстами. На старых иконах имя Христа пишется с одной буквой «и» – «Исус», на новых «Иисус». Староверы отвечают на молитву священника в честь Св. Троицы двукратным «Аллилуйя» (сугубая аллилуйя), а не троекратным, как в новом православии. Крестный ход староверы совершают по часовой стрелке, Никон же распорядился – против часовой стрелки. Совершенной формой креста у старообрядцев считается восьмиконечная, а четырёхконечная, как заимствованная из латинской церкви, не применяется в ходе богослужения. Есть разница в поклонах...

Конечно, цель, которую преследовал Никон, начиная реформу, была не только в изменении внешних атрибутов богослужений. В. Петрушко в своей статье «Патриарх Никон. К 400-летию со дня рождения. Богослужебная реформа» пишет: Церковная реформа Патриарха Никона, повлекшая за собой возникновение старообрядческого раскола, нередко воспринимается как главная цель его деятельности. На самом деле она была, скорее, средством. Во-первых, через реформу Патриарх угождал царю, чающему стать вселенским православным государем – именно с этого и началось возвышение Никона. Во-вторых, благодаря преобразованиям Никон укреплял свое положение и мог надеяться, со временем, стать таким же вселенским Патриархом», и там же: «Со стороны организации он хотел исправить церковь, но не установлением в ней соборного начала, а посредством проведения в ней строгого единовластия патриарха, независящего от царя, и посредством возвышения священства над царством».

Возвыситься над царем Никону не удалось, он возглавлял Церковь всего шесть лет, потом восемь лет жил в Новоиерусалимском монастыре под Москвой, фактически на положении опального, и ещё 15 лет провел в ссылке в Ферапонтовом и Кирилловом – Белозерском монастырях.

После раскола в старообрядчестве возникло несколько ветвей. Одна из них – поповство, которая меньше всего отличается в догматике от нового православия, хотя обряды и традиции соблюдаются старинные. По некоторым данным их насчитывается на постсоветском пространстве около 1,5 миллиона человек, и они образуют две общины: Русская православная старообрядческая церковь (РПСЦ) и Русская древлеправославная церковь (РДЦ). Вторая ветвь старообрядцев – беспоповство, возникла в XVII веке после смерти священников старого рукоположения, а новых священников принять не хотели, так как не осталось ни одного епископа, поддерживающего старую веру. Они стали именоваться как «древлеправославные христиане иже священства не приемлющие». Изначально они искали спасения от гонений в диких необжитых местах на побережье Белого моря, и потому стали называться поморами. Беспоповцы объединены в Древлеправославную поморскую церковь (ДПЦ). Сторонников ДПЦ много в Нижегородской обасти и в Карелии, встречаются они и в других местах.

Вековые преследования со стороны официальной религии и властей выработали у староверов особый, сильный характер. Ведь отстаивая свою правоту, они целыми семьями шли в огонь, подвергая себя самосожжению. По архивным данным, в XVII-XVIII веках самосожжению подвергли себя более 20 тысяч старообрядцев, особенно в годы правления Петра I. При Петре указом 1716 года староверам было разрешено жить в селениях и городах, при условии платежа двойной подати, староверы не имели права занимать общественные должности и быть свидетелями в суде против православных. Им запретили носить традиционную русскую одежду, брали налог за ношение бород, и т.д. При Екатерине II староверам было разрешено селиться в столице, но был издан указ о собирании с купцов-старообрядцев двойной подати. Видимо, обязанность платить лишние налоги способствовала воспитанию у староверов привычки к упорному труду, и староверы оказали заметное влияние на деловую и культурную жизнь России. Староверы всегда старались держаться вместе, поддерживая друг друга. Некоторые из них стали удачливыми купцами, промышленниками, меценатами – семьи Морозовых, Солдатенковых, Мамонтовых, Щукиных, Кузнецовых, Третьяковых хорошо известны большинству россиян. Знаменитый мастер-изобретатель И.Кулибин так же был выходцем из семьи староверов.

Староверы в Санкт-Петербурге

На улицах Санкт-Петербурга не часто встретишь мужчин с окладистой бородой и особой стрижкой «под горшок», как ее можно назвать, да и женщин в длиннополых юбках с платочками, завязанными под подбородком, вряд ли увидишь. Современность, естественно наложила отпечаток на внешний вид староверов. Но приверженцы старой веры есть и в Петербурге, и их немало.

Первые официальные упоминания о староверах Санкт-Петербурга появились в 1723 г. Царь Пётр, заложив новую столицу, отовсюду требовал к себе мастеровых людей, и староверы – плотники, кузнецы и другие ремесленники, исполняя царский указ, шли cтроить новый город, а селились в основном за городом, на реке Охте.

При Екатерине II староверы получили официальное разрешение селиться в столице, правда, при условии уплаты двойного налога. В 1837 году в Петербурге даже открывается старообрядческое Громовское кладбище, название которому дано по фамилии братьев Громовых – староверов и крупнейших лесопромышленников. Это позволяет сделать вывод, что староверов в Петербурге было к тому времени много. В 1844 году на этом кладбище была освящена первая старообрядческая церковь Успения Пресвятой Богородицы. Бурный рост старообрядчества начался после 1905 года, когда был принят Декрет о свободе совести. Николай II разрешил староверам исповедовать свою веру, предоставил им право строить новые церкви и официально регистрировать свои общины. Перед революцией 1917 года в Петербурге действовало 8 старообрядческих церквей, существовало множество внутренних закрытых моленных, созданных еще во времена преследований.
А после революции снова начались гонения. С 1932 по 1937 гг. все общины были ликвидированы властями, их здания национализированы. Взорвали Покровский собор на Громовском кладбище, который был построен и освящен только в 1912 году. В 1937 году была закрыта последняя старообрядческая церковь на Волковом кладбище. После этого староверы ушли в подполье: не осталось ни одного священника, и ни одного храма.

Выйти из «подполья» старообрядцам удалось на волне подписания Советским Союзом Хельсинских соглашений. В 1982 году, после пяти лет тяжелейшей переписки с властями, инициативной группе верующих во главе с потомственным старообрядцем Борисом Александровичем Дмитриевым удалось добиться регистрации общины Русской Православной Старообрядческой Церкви (РПСЦ) Белокриницкого согласия. Весной 1983 года общине передали заброшенный храм на окраине города, на кладбище «Жертв 9-го января». Переданное здание находилось в полуразрушенном состоянии и требовало капитального ремонта. На призыв помочь в восстановлении храма откликнулось множество людей. Благодаря дружным усилиям, как питерских христиан, так и из других приходов, храм был восстановлен из руин всего за 9 месяцев.

25 декабря 1983 года состоялось торжественное освящение храма в честь Покрова Пресвятой Богородицы, в память о разрушенном большевиками Покровском соборе Громовского кладбища. Это единственный храм РПСЦ в Петербурге и области, в котором постоянно совершаются богослужения по субботам вечером и по воскресным дням утром.
Правда, добираться до него не очень удобно, находится он на проспекте Александровской Фермы, ближе к пересечению его с Софийской улицей. При храме есть детская воскресная школа, работающая с 1995 года, занятия проводятся каждое воскресенье после службы. Здесь учат чтению и письму по-старославянски, молитвам, знаменному пению, рассказывают о богослужении и церковных таинствах.

Самая большая община староверов в Петербурге – это община Поморского согласия, входящая в Древлеправославную Поморскую церковь (ДПЦ). Сейчас эта община имеет два действующих храма. Первый – Соборный храм Знамения Пресвятой Богородицы (архитектор Д.А. Крыжановский) на Тверской улице, дом 8, недалеко от Таврического сада. Он был построен и освящен 22 декабря 1907 года, очень чтим и посещаем староверами-поморами. Но в 1933 году храм закрыли, в его стенах расположились производственные помещения. Лишь спустя 70 лет храм вернули верующим, и с 2005 года в храме на Тверской начались восстановительные работы. Строители дневали и ночевали там, выкладываясь из последних сил, чтобы успеть подготовить его к престольному празднику Знамения Пресвятой Богородицы. Мастерам удалось восстановить церковь в максимально приближенном к оригиналу виде. 10 декабря 2007 года, в день празднования Знамения Пресвятой Богородицы, спустя сто лет после первоначального открытия, в храм вновь вошли прихожане, наставники, причетники. С удивлением прихожане рассматривали трехъярусное паникадило и иконостас, в особенности его центральные врата, воссозданные по фотографиям.

И вновь, как сто лет назад, храм огласило стройное пение староверов. После молебна состоялся крестный ход. Христиане-староверы торжественно обошли храм кругом, неся хоругви. К этому храму добираться легко, на метро до станции «Чернышевская», а далее пешком через Таврический сад.
А на бывшей окраине Петербурга, в современном спальном районе Рыбацкое, на фоне многоэтажных зданий, недалеко от станции метро, можно увидеть небольшое трехэтажное здание с башенкой, похожее на крохотную крепость. За ним маленькое кладбище, точнее, остатки старейшего Казанского кладбища, и церковь. Здание-крепость как бы закрывает собой кладбище и церковь, словно защищает их. Здание имеет название – «Невская обитель». После войны группа ленинградцев, переживших блокаду, помнивших закрытие довоенных моленных, начала хлопоты по регистрации общины. В 1947 году власти согласились зарегистрировать в Ленинграде Старообрядческую Поморскую общину. Вот это здание – духовно-благотворительный центр «Невская обитель» и церковь Во имя Знамения Пресвятой Богородицы принадлежат Невской Древлеправославной Поморской общине. И строительство здания, и восстановление церкви осуществлено силами прихожан-староверов при финансовой помощи попечителей.

В здании «Невской Обители» имеются малый храм, трапезная, крестильная, кельи для исполнения треб, оранжерея, столярная мастерская, подсобные помещения. Здесь работают воскресная школа, курсы по подготовке церковных служащих, библиотека, архив, издательство газеты и церковного календаря, проводятся ежегодные слеты древлеправославной молодежи. Было приятно узнать, что в последнем слете принимали участие молодые староверы из Нарьян-Мара.

В декабре 2008 года в Русском музее проводилась выставка «Образы и символы старой веры». На выставке, помимо икон старого письма, было выставлено много экспонатов, характеризующих уклад, образ жизни, традиции староверов. Здесь были выставлены вещи, более подходящие для Этнографического музея: берестяные туески-бураки, в которые собирали ягоды, прялки, расписанные конями и птицами, староверческие четки-лестовки, женские костюмы, украшенные шитьем и вышивками. Выставка помогла сделать вывод, что хотя староверы живут рядом с нами, говорят на одном с нами языке, но все же в чем-то другие, отличаются от нас. Хотя они тоже пользуются всеми современными благами технического прогресса, но более бережно относятся к старине, к своим корням, своей истории.

Старообрядческий мир и меднолитая пластика

Большой популярностью в старообрядческом мире пользовались меднолитые изделия, так как, во-первых, они более функциональны в старообрядческих скитаниях, а во-вторых, сделаны были "не погаными руками", а прошли огненное крещение. Дополнительной популярности медным иконам добавили петровские указы об их запрете (Указ Синода 1722 г. и Указ Петра I 1723 г.). После этих указов предметы художественного литья становятся необходимой принадлежностью каждого старообрядческого дома, их помещали в иконостас, их носили с собой, их можно было видеть даже на уличных воротах домов старообрядцев.

Меднолитая пластика получила наибольшее распространение среди представителей беспоповщинских толков и согласий (странников, федосеевцев, нетовцев), т.е. там, где размежевание с "антихристовым миром" было особенно строго, где велико было значение индивидуальной молитвы. "Кроме особо уважаемых святынь и своих домашних икон, [старообрядцы – А.К.] никаким и ничьим образам не молятся, – писал в 1862 году статский советник Иван Синицын, – и куда бы не отправлялись, хотя бы на короткое время и даже в моленную, всегда носят с собой свои иконы и молятся только им. По этой причине иконы и кресты их почти всегда маленькие, литые из меди, большую часть в виде складней" 1.

Старообрядческие меднолитые кресты и иконы обычно имели размер от 4 до 30 см и часто были выполнены из ярко-желтой меди, оборотная сторона иконок и складней часто обработана напильником, а фон заполнен синей, желтой, белой и зеленой эмалью. Кроме характерных для старообрядческих предметов искусства признаков (двоеперстие, титло, надписи и т.д.), на них широко был распространен растительный и геометрический орнамент.

Медные иконы, по наблюдениям потомственного мастера И.А. Голышева, разделяются на четыре категории: "Загарские (гуслицкие), Никологорские (Никологорского погоста), старинные или поморские (для раскольников поморской секты) и новые, предназначенные для православных… Этим промыслом преимущественно занимаются офени, принимая раскольничий вид, т.е. притворяясь раскольниками, офеня, торгующий с раскольниками, берет с собой в дорогу свою чашку и ложку, надевает раскольничий костюм и стрижет волосы тоже как они" 2. Специально для старообрядцев медные иконы и кресты старили. Для этого изготовленное изделие опускали на два часа в соленую воду, затем вынимали и держали над парами нашатыря, "отчего зеленая медь обращается в цвет красной меди и изображение принимает, кроме того, закоптелый старый вид".
В Мстёре торговля медными образами была настолько велика, что вытеснила производство мстерских иконописцев – их иконы "сбавились в ценах против прежнего наполовину". В 60-х гг. XIX в. в одной Мстёре работало около 10 меднолитейных заводов. А еще достаточное количество производств имелось окрест центра. Так, в Никологородском погосте, что в 25 верстах от Мстёры, меднолитейное производство было поставлено на поток. "Производят ее следующим образом: берут иконы Гуслицкие, которые отпечатывают в глину, от чего получают так называемую форму, расплавляют медь, выливают в форму, когда застынет металл, вынимают; затем, как задняя часть выходит шероховатою, то чистят подпилком и икона готова", – писал всё тот же И.А. Голышев.
В первой четверти XX в. большой и заслуженной славой в старообрядческом мире пользовалась сопыревская (д. Сопырево Красносельской волости Костромской губ.) мастерская художественного литья Петра Яковлевича Серова (1863-1946). Мастерская выпускала довольно разнообразную продукцию: кресты разной формы, складни, иконы. Самым массовым продуктом были кресты-тельники из латуни и серебра, которых ежемесячно изготавливали 6-7 пудов. Владелец московской старообрядческой типографии середской купец Г.К. Горбунов (1834 - ок. 1924) заказывал у П.Я. Серова книжные застежки и наугольники с изображением Евангелистов и средники с Распятием и Воскресением Иисуса Христа. Деятельность мастерской продолжалась до 1924 г., до запрещения производства всех видов ювелирной продукции в красносельских кустарных мастерских. После этого Петр Яковлевич распустил своих мастеров, оборудование закопал, дом поделил между сыновьями, а сам ушел странствовать по Восточной Сибири. Как сложилась его дальнейшая судьба – неизвестно3.
Разновидностью меднолитых икон являются старообрядческие складни, трех- и четырехстворчатые. "Складень-иконостас был незаменим для противников реформы, скрывавшихся от преследований, передвигавшихся в миссионерских и торговых целях на большие расстояния по бескрайним северным просторам" 4, – писала исследователь Л.А. Петрова. Типичное уголовное дело: 8 июля 1857 г. бурмистром г. Глушковых Василием Ефимовым в д. Сосунов (Юрьевецкий уезд Костромской губ.) был задержан беглый человек страннической секты Трофим Михайлов, "при нем оказались створы о двух досках, окрашенных красною краскою, в коих на одной доске врезаны медные четыре образа, а на другой врезан медный образ распятия Иисуса Христа, еще маленькие створы о трех дощечках с медною оправою, в коих три образа" 5.
Трехстворчатые складни (т.н. "девятки") несли изображение Деисуса или распятия с предстоящими. Оба сюжета были широко распространены в старообрядческом мире. Есть версия, что трехстворчатые складни произошли от Соловецких складней. Классические соловецкие "девятки" выглядели следующим образом: в центре – Иисус, Мария, Иоанн Предтеча; слева – митрополит Филипп, Никола, Иоанн Богослов; справа – ангел-хранитель и св. Зосима и Савватий Соловецкие. Оборотная сторона соловецких "девяток" была гладкой.

Четырехстворчатые складни (т.н. "четверки", Большие праздничные створы) представляли собой изображение двунадесятых праздников, еще один часто встречающийся вид поморских складней. За сходство форм и солидный вес такая форма получила неофициальное название "утюг".
Что касается старообрядческих крестов, то староверы признавали крест "осьмиконечный", "трисоставный и четырехчастный". Подразумевалось, что крест, на котором был распят Христос, по форме был восьмиконечный, состоял из трех пород дерева, и было у него четыре части: вертикаль, "плечи креста", подножие и титло с именем. Согласно другой трактовке три части креста (вертикаль, горизонталь и подножие) образуют три лица Святой Троицы. Все другие формы креста (прежде всего, четырех- и шестиконечные кресты) староверы категорически отвергали. Четырехконечный крест вообще называли крыжом, т.е. латинским крестом. Старообрядцы-рябиновцы (нетовское согласие) по-своему развили учение о кресте. Они считали, что крест нельзя украшать резьбой, изображением распятия и излишними словесами, поэтому использовали кресты гладкие без надписей. Старообрядцы-странники в качестве нательного предпочитали деревянный кипарисовый крест, обложенный оловом или жестью. На обороте креста часто вырезались слова из воскресной молитвы: "да воскреснет Богъ и разидутся врази его".
В православном мире существуют кресты трех основных видов: кресты-тельники, кресты аналойные и кресты могильные. На лицевой стороне креста обычно изображена сцена распятия (на крестах тельниках – атрибуты распятия, на аналойных крестах – распятие с предстоящими), на оборотной стороне – текст молитвы кресту. На крестах старообрядческих вместо Саваофа вверху часто помещался образ Спаса нерукотворного, на краях большого перекрестия – солнце и луна.

Большие споры в старообрядческом мире вызвало титло пилатово – сокращенная надпись на Кресте Господнем INЦI, т.е. "Иисус Назорей царь Иудейский". Споры о том, следует ли поклоняться Кресту, если на нем изображена пилатова надпись, начались в старообрядчестве сразу после собора 1666-1667 гг. Архидиакон Соловецкого монастыря Игнатий выступил с учением, что правильно писать титло IХЦС ("Иисус Христос Царь Славы", ср. 1. Кор. 2.8), т.к. пилатово титло носит глумливый характер и не отражает истины. Возражая ему, другие старообрядцы доказывали, что не только титло, но и сам крест, на котором был распят Христос, являлся орудием позорной смерти, что отнюдь не мешает христианам поклоняться Кресту. Мнения старообрядцев разделились. Некоторые течения в старообрядчестве (например, титловцы, толк федосеевского согласия) приняли никонианское титло "IНЦI", большинство – нет, предпочитая надпись "IХЦС" или "Царь Славы IC XC", "IC XC". Поповцы исторически мало участвовали в этой дискуссии, считая приемлемыми для себя оба варианта титла, не находя ни в одном из них никакой ереси. Титло "древлецерковного подписания", принятое поморцами, имеет следующий вид: "ЦРЬ СЛВЫ IХ СНЪ БЖIЙ НИКА".

Введение

Крещение Руси в 988 г. при князе Владимире было крупнейшим событием в истории нашей Родины. Стремление к истинной вере Христовой давно жило в душе русского народа. Еще княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, приняла святое крещение, и по словам летописца, «многих ко вере приведе».

Со времени князя Владимира русская церковь в течение более шестиста лет расширялась и процветала, пребывая в единстве и мире.

Христову веру на Руси не могли поколебать никакие покушения врагов, которые не раз делали попытки подчинить себе или расколоть русскую церковь: иго монгольское, более 200 лет тяготевшее над русской землей, не смогло уничтожить или исказить православие. Не раз папы римские стремились подчинить русскую церковь своему престолу. Верный православной церкви, русский народ всегда давал отпор католикам.

Управление русской церковью сначала находилось в Киеве. Во главе церкви стоял Митрополит. Первыми митрополитами на Руси были греки, которые присылались из Константинополя греческим патриархами. Позднее русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства и ездили в Константинополь для принятия хиротонии от греческого патриарха. Киевский митрополит ставил епископов на важнейшие русские города.

После разорения Киева войсками татарского хана Батыя (1240 г.) местопребывание митрополита было перенесено во Владимир. А при митрополите Петре кафедра митрополита была перенесена в Москву.

В 1439 г. во Флоренции (Италия) был созван церковный собор по вопросу соединения церквей - западной и восточной. Этого соединения желали византийский император и патриарх для того, чтобы заручиться помощью от римского папы в борьбе против турок, все более теснивших Византию. На Флорентийском соборе была принята уния (союз), по которой папа признавался главою обеих церквей: католической и православной, причем последняя должна признать и католические догматы. За православной церковью сохранялись лишь ее богослужебные обряды. На собор во Флоренцию прибыл и московский митрополит Исидор, грек, присланный незадолго перед собором Константинопольским патриархом. Он открыто примкнул к унии. По возвращении митрополита Исидора в Москву состоялся собор русского духовенства, который нашел действия митрополита неправильными, и он был низложен с кафедры митрополита. После чего собором русских епископов был избран в митрополиты архиепископ Рязани Иона, который был поставлен в 1448 г. уже без утверждения Константинопольского патриарха. С этого времени русские митрополиты стали избираться собором русского духовенства самостоятельно, без утверждения и хиротонии Византийским патриархом. Таким образом, русская церковь приобрела независимость от греческой.

При митрополите Ионе также произошло отделение юго-западной русской церкви от северо-восточной. Литовские князья с неудовольствием смотрели на зависимость духовенства и их земель от московского митрополита. По их настоянию в Киеве была учреждена особая митрополия. Митрополит киевский продолжал назначаться константинопольским патриархом.

Так образовались две русские митрополии: одна управляла северо-восточной частью России, другая - юго-западным краем. Юго-западная церковь вскоре подпала под влияние католической. Русская же православная церковь на северо-востоке России с центром в Москве, церковь независимого, сильного, крепнущего государства, сохранила чистоту православия.

В 1453 г. Константинополь был взят турками, и вся Византия подпала под турецкую власть.

В 1551 г. при царе Иоанне Васильевиче Грозном в Москве состоялся знаменитый церковный собор, получивший название «Стоглавый», т.к. сборник постановлений его состоял из ста глав. Этот собор подтвердил правильность старых церковных книг, указав только на незначительные погрешности в знаках препинания и на некоторые описки, а также привел к единству устава и наложил строгие церковные наказания для тех, кто нарушает правила святых апостолов, противиться совершению службы по церковному уставу.

В 1589 г. при царе Федоре Иоанновиче в Москву приехал восточный патриарх Иеремия. Хотя фактически Московский митрополит был уже независим от Константинопольского патриарха, пребывание в Москве патриарха Иеремии русская церковь использовала для учреждения патриархии, и в тот же год Митрополит Московский Иов был возведен в сан всероссийского патриарха. Обращаясь к царю Федору, патриарх Иеремия сказал: «Ветхий Рим пал от ересей, вторым Римом - Константинополем завладели турки; твое же великое Российское царство - третий Рим - всех превзошел благочестием».

Но именно в то время, когда русская церковь достигла наибольшего величия и расцвета, в ней произошел раскол, разделивший русских людей. Это печальное событие случилось в царствование Алексея Михайловича и в патриаршество Никона во второй половине XVII столетия.

Тема моего реферата - Старообрядчество и старообрядцы в истории России.

Целью данной работы являлось раскрыть сущность старообрядчества;

Были поставлены следующие задачи:

Определить влияние старообрядцев на ход истории России;

Представить быт, культуру и традиции старообрядчества;

Актуальность данной темы в том, что старообрядчество, как течение православной церкви существует и сегодня, эта тема позволяет приоткрыть малоизвестную страничку в истории, определить приоритеты человеческих ценностей, расставить акценты, показать, что Вера в истории играет большую роль, чем материальные ценности. Пока существует Вера, существует и человек. Появляются и исчезают разные религиозные «ветви», исчезают, изжив себя. Почему же на протяжении веков старообрядчество было и существует до сих пор? Русский народ сберег свою веру, пронеся ее через века, не поддаваясь искушениям легкой жизни, преодолевая препятствия, такие, как раскол и реформы Никона. Историография представлена рядом авторов. Как культурологический феномен, старообрядчество привлекало внимание многих религиозных философов, историков, писателей, публицистов. Для И.В. Киреевского старообрядчество есть не что иное, как явление духовного упадка, уклонения в формализм, утраты духовного единства российского общества.

А.С. Хомяков считал, что причиной старообрядческого раскола явилась чрезмерная привязанность русского человека к церковному обряду. Ту же мысль развивает и С.М. Соловьев, утверждая, что отсутствие просвещения, не дававшее возможности различать «существенное» от «несущественного», изменения обряда от «изменения религии», даже «измены отеческой вере», соединившись с психологией, не приемлющей никаких перемен в устоявшемся укладе и с апокалипсическими ожиданиями, составили причину возникновения старообрядческого движения.

Для В.О. Ключевского феномен старообрядчества «есть явление народной психологии - и только», с тремя составляющими элементами: превращение Православия на Руси в национальную монополию, т.е. своего рода «национализация» вселенской Церкви, косность и робость богословской мысли, не умевшей усвоить духа нового чуждого знания и испугавшегося его, как нечистого латинского наваждения («латинобоязнь») и инерция религиозного чувства, не умевшего отрешиться от привычных способов и форм своего возбуждения и проявления.

Ф.Е. Мельников пришел к убеждению, что старообрядчество несет в себе религиозный идеал народа, благодаря которому Россия спасется от безверия.

1. Реформы Никона. Раскол

В конце 40-х годов XVII в. из Киева прибыли ученые монахи. Они посмотрели русские книги, «ужасошася», и засели за благое дело - исправление книг, смущающих православных людей, вводящих их в искушение и грех. При изучении русских рукописных книг выяснилось. Что в них нет одинаковых текстов, немало описок, ошибок, исправлений, малопонятных слов, терминов. Власти обратились к греческим оригиналам.

Патриарх Никон стал вводить в русскую церковь новые обряды, новые богослужебные книги и другие новшества без одобрения собора, самовольно. Это и послужило причиной церковного раскола. Кто последовал за Никоном, тех народ стал называть «никонианами», или новообрядцами, сами же последователи Никона, пользуясь государственной властью и силой, провозгласили свою церковь православной или господствующей, своих противников стали звать оскорбительной и принципиально неверной кличкой «раскольники». На них они свалили и всю вину церковного раскола. На самом же деле противники никоновских нововведений не совершали никакого раскола: они остались верны древним церковным преданиям и обрядам. Поэтому они называют себя православными старообрядцами, староверами.

В феврале 1653 года патриарх Никон приказал во всех московских церквах запретить верующим творить поклоны, стоя на коленях, допускались только поясные поклоны.

Крестное знамение допускалось только троеперстное. Вся русская церковь творила тогда крестное знамение двоеперстием: три пальца (большой и два последних) складывали христиане во имя Святой Троицы, а два (указательный и средний) были вытянуты во имя двух естеств Христовых - божественного и человеческого. Во всех древних писаниях Святые Отцы свидетельствуют, что и сам Христос благословлял именно таким крестоположением.

Никоном же был издан указ о сокращении земных поклонов с 12 до 4 во время чтения молитвы. Это вызвало большое смятение в кружке «ревнителей древнего благочестия». Его члены стояли за строгость и чистоту церковных обрядов, идеалом которых считалась отечественная древность.

Позже патриарх решительно заменил на новые те старинные обряды, которые не совпадали с греческими: было предписано петь аллилуйя не два, а три раза; во время крестного хода двигаться не по солнцу, а против него; иначе стало писаться имя Христа - Иисус, вместо традиционного Исус. Отдельные слова богослужения были заменены новыми, все богослужебные книги переписывались по греческим образцам, неисправные подлежали исправлению.

Летом 1654 года Никон занялся исправлением икон. По его приказу были отобраны у населения иконы, отличавшиеся некоторым реализмом. Он приказал выколоть глаза изображенным на таких иконах святым, или же соскоблить и заново переписать лики.

Протопоп Аввакум и его единомышленники подали царю челобитную на Никона, но ответа не последовало. Однако стало ясно, что изменить канонические обряды, складывавшиеся веками, только указами патриарха не удастся. Требовалось освящение этих изменений более высокими церковными авторитетами. И в 1654 г. патриарх и государь созывают церковный собор, на который прибыло более 20 видных деятелей русской церкви. В результате было решено «достойно и праведно исправить книги противохаратейных (написанных на пергаменте) и греческих», а во избежание новых промахов посоветоваться с патриархом Константинопольским Паисием. В ответ он прислал знаменитую грамоту, служившую основой для решений последующих московских соборов.

Исправлению книг способствовало и появление значительного числа древних рукописей (более 500), которые были доставлены Арсением Сухановым. В то же время была переведена и подготовлена к печати присланная Паисием Константинопольским книга «Скрижали», посвящённая толкованиям различных священнодействий.

Вопрос о перстосложении вновь оказался в центре внимания следующего собора, созванного в 1656 г. Ещё до его открытия патриарх Антиохийский Макарий в присутствии царя, многочисленного духовенства и народа прямо сказал, что на Востоке все молятся троеперстно, а также предал проклятию сторонников двуперстного знамения. Его заявление нашло поддержку. Поэтому собор русских иерархов, открывшийся 21 апреля 1656 г. постановил предать отречению от церкви всех крестящихся двуперстно.

Все эти события - заключение о «неисправности» книг, отлучение сторонников двуперстного знамения, появление большого числа новоисправленных книг и изъятие в связи с этим прежних изданий - вызывали недоумение, а порой просто возмущение в народе. Народное смятение усиливалось и из-за внезапно обрушившихся на страну страшных бедствий - голода, моровой язвы.

Наиболее важные изменения и нововведения

СтарообрядчествоНиконианстводвоеперстное крестное знамение, которое было принято на Руси от греческой православной церкви вместе с христианством и которое являлось частью святоапостольского преданиятроеперстиев старых книгах выговаривалось имя Спасителя «Исус»это имя было переделано на грецезированное «Иисус»во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцув новых книгах введено обхождение против солнца.в Символе Веры, читается: «И Духа Святого Господа истиннаго и животворящаго»слово «истиннаго» было исключено.«сугубая», т.е. двойная аллилуиа, которую творила русская церковь с древних временвведена «трегубая» (тройная) аллилуиа.Божественную литургию в древней Руси совершали на семи просфорахввели пятипросфорие, т.е. две просфоры исключили.Эти изменения церковных узаконений и обрядов не могли не вызвать резкий отпор со стороны русских людей, свято хранивших святые книги и предания.

1.1 Собор 1666-1667 годов

В 1666 г. Царь Алексей Михайлович созвал собор для суда над противниками реформы. Первоначально на него прибыли только русские святители, но потом к ним присоединились приехавшие в Москву два восточных патриарха Паисий Александрийский и Макарий Антиохийский. Своими решениями собор практически полностью поддержал действия царя. Патриарх Никон был осужден, сослан в отдалённый монастырь. Вместе с тем все книжные исправления были одобрены. Собор вновь подтвердил прежние постановления: произносить аллилуйя трижды, творить крёстное знамение тремя первыми перстами правой руки, крёстные походы проводить против солнца.

Всех, кто не признавал этих уложений, церковный собор объявил расколоучителями и еретиками. Всех сторонников старой веры осудили по гражданским законам. А по действовавшему тогда закону за преступление против веры полагалась смертная казнь: «Кто возложит хулу на Господа Бога, или Христа Спасителя, или Богородицу, или на Крест честный, или на святых угодников Божиих-то сжечь», - говорилось в Уложении царя Алексея Михайловича. Подлежали смерти и «те, кто не даст совершить литургию или учинит мятеж в храме».

1.2 Гонения на старообрядцев

старообрядчество культура христианство

Первоначально всех осуждённых собором ссылали в тяжелейшую ссылку. Но некоторые - Иван Неронов, Феоклист - покаялись и были прощены. Преданного анафеме и лишенного сана протопопа Аввакума отправили Пустозерский острог в низовьях реки Печоры. Туда же был сослан дьякон Фёдор, который вначале покаялся, но затем вернулся к староверию, за что подвергся отрезанию языка и также оказался в заточении. Пустозерский острог стал средоточением старообрядческой мысли. Несмотря на тяжелейшие условия жизни, отсюда велась напряжённая полемика с официальной церковью, вырабатывались догмы отделившегося общества. Послания Аввакума служили опорой страдальцам за старую веру - боярыне Феодосии Морозовой и княгине Евдокии Урусовой.

Глава поборников древнего благочестия, убеждённый в своей правоте, Аввакум так обосновал свои взгляды: «Церковь - православна, а догматы церкви от Никона-еретика искажены новоизданными книгами, которые первым книгам во всём противны, и во всей божественной службе не согласуются. А государь наш царя и великий князь Алексей Михайлович православен, но только простою своею душою принял от Никона книги вредные, думая, что они православные». И даже из Пустозерского подземелья, где он отсидел 15 лет, Аввакум писал царю: «Чем больше ты нас мучишь, тем больше мы тебя любим».

Но в Соловецком монастыре уже задумывались над вопросом: а стоит ли молиться за такого царя? В народе стал подниматься ропот, начались антиправительственные толки.… Ни царь, ни церковь не могли оставить их без внимания. Власть ответила недовольным указами о розыске староверов и о сожжении нераскаявшихся в срубах, если после троекратного повторения вопроса у места казни они не отрекутся от своих взглядов. На Соловках начался открытый бунт староверов. Движение протеста возглавил, по выражению С.М. Соловьева, «богатырь-протопоп» Аввакум. То, что конфликт между реформаторами и их противниками с самого начала принял такой острый и резкий характер, объясняется помимо указанных выше общих причин личным характером вождей двух борющихся партий: Никон и Аввакум были оба люди с сильным характером, с неукротимой энергией, с непоколебимой уверенностью в собственной правоте, с несклонностью и неспособностью к уступкам и компромиссам. Весьма важным источником для истории возникновения раскола и для русской церковной истории вообще является автобиография протопопа Аввакума: «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное». Это не только важный памятник церковной истории, но и замечательное литературное произведение, написанное живым и выразительным народным языком Аввакум подвергся жестоким гонениям, ссылке, заточению, пыткам и, наконец, был расстрижен, проклят церковным собором и сожжен на костре.

Правительственные войска осаждали монастырь, и лишь перебежчик открыл ход в неприступную твердыню. Восстание было подавлено.

Чем беспощаднее и суровее были начавшиеся казни, тем большее упорство они вызывали. На смерть за старую веру стали смотреть как на мученический подвиг. И даже искали его. Высоко подняв руку с двуперстным крестным знамением, осуждённые истово говорили окружившему расправы народу: «За сие благочестие стражду, за древлецерковное православие умираю и вас, благочестивые, молю крепко стоять в древлем благочестии» И стояли сами крепко.… Именно «за великие на царский дом хулы» был сожжён в деревянном срубе со своими соузниками и протопоп Аввакум.

Жесточайшие 12 статей государственного указа 1685 г., предписывающие жечь староверов в срубах, казнить смертью перекрещивающих в старую веру, бить кнутом и ссылать тайных сторонников древних обрядов, а также их укрывателей, окончательно показали отношения государства к староверам. Подчиниться они не могли, выход был один - уйти.

Главным убежищем ревнителей древнего благочестия стали северные районы России, тогда ещё совершенно безлюдные. Здесь, в дебрях олонецких лесов, в архангельских ледяных пустынях, появились первые раскольничьи скиты, устроенные выходцами из Москвы и соловецкими беглецами, спасшимися после взятия монастыря царскими войсками. В1694 г. на реке Выг обосновалась поморская община, где видную роль играли братья Денисовы - Андрей и Семён, известные во всём старообрядческом мире. Позднее в этих местах на реек Лексне, появилась женская обитель. Так сложился знаменитый центр древнего благочестия - Выголексинское общежительство.

Другим местом укрытия старообрядцев стала Новгородо-Северская земля. Ещё в 70-е годы XVII в. бежали в эти места из Москвы, спасая свою старую веру, поп Кузьма и его 20 последователей. Здесь, под Стародубом, основали они небольшой скит. Но не прошло и двух десятков лет, как из этого скита выросло 17 слобод. Когда волны государственных преследователей докатились до стародубских беглецов, то многие из них ушли за польскую границу и поселились на острове Ветка, образуемом рукавом реки Сожи. Поселение стало быстро возвышаться и разрастаться: вокруг него также появилось более 14 многолюдных слобод.

Знаменитым местом старообрядчества конца XVII столетия был и Керженец, названный по одноимённой речке. Множество скитов было построено в чернораменских лесах. Здесь велась полемика по догматическим вопросам, к которой присушивался весь старообрядческий мир. Донские и Уральские казаки тоже оказались последовательными сторонниками древнего благочестия.

К концу XVII в. наметились основные направления в старообрядчестве. Впоследствии каждое из них будет иметь свои традиции и богатую историю.

1.3 Поповщина и беспоповщина

Разделение старообрядчества на два основных направления - поповщину и беспоповщину - произошло в середине 90-х годов XVII века. Поповцы признавали необходимость духовенства и всех церковных таинств. Основные районы распространения поповщины - Керженские леса, Стародубье, Дон, Кубань; беспоповщины - в основном на Севере государства. Беспоповцы отрицали необходимость духовной иерархии и некоторых таинств.

Формирование беспоповщины происходило не без влияния религиозных традиций Новгородской и Псковской земель, которые были известны в XIV-XVI веках как центры реформационных движений стригольников и жидовствующих.

Для первоначальной истории беспоповщины характерно то, что основных своих последователей она нашла среди черносошного крестьянства Севера и Северо-востока. Все основные толки беспоповщины сформировались в краях, расположенных севернее Москвы, и лишь позднее, со второй половины XVIII века, беспоповщина стала постепенно продвигаться к югу.

Беспоповщина никогда не представляла собой единого религиозного образования, распадаясь на следующие основные толки: поморский, федосеевский, филипповский, нетовский и страннический. Все они, за исключением страннического, сложились в конце XVII или в начале XVIII века. Отношение беспоповцев к православию и к поповщине, как правило, характеризовалось религиозной нетерпимостью, фанатизмом. Всех переходящих к ним православных, поповцев и даже беспоповцев-неперекрещенцев беспоповцы-перекрещенцы принимали только через повторное крещение, т.е. так же, как еретиков и иноверцев, «первым чином». Известную религиозную отчужденность (вплоть до запрета иметь между собой общение в еде, питье и молитве) проявляли по отношению друг к другу даже близкие по вероучению беспоповские толки и согласия.

Иную картину представляла собой в этот период поповщина. Первоначально поповщина оформилась в виде беглопоповщины, потому что последователи ее решили принимать попов, перебегавших к ним от официальной церкви.

Поповщина с чисто формальной точки зрения представляла собой буквообрядоверие, старообрядчество в подлинном смысле этого слова. Не только в конце XVII - первой половине XVIII века, но ив течение всей дальнейшей своей истории она не смогла выработать сколько-нибудь самостоятельного и оригинального вероучения, оставаясь на крайне шаткой (с точки зрения церковной догматики) позиции, заключавшейся в том, что можно брать для совершения богослужения беглых попов из господствующей православной церкви, несмотря на воцарение в ней, как и во всем «мире», антихриста. Беглопоповщина получила преимущественное распространение в областях, расположенных к югу, юго-востоку и юго-западу от Москвы. Основными ее центрами были в конце XVII - первой половине XVIII века Нижегородский край (где они сосуществовали при общем численном перевесе с беспоповщиной). Донская область, Черниговщина, Стародубье, Польша и Ветка. Беглопоповщина привлекла к себе главным образом симпатии посадского населения и крепостного барщинного крестьянства.

2. Старообрядчество после реформ

.1 Культура старообрядчества

Как и у мирских, у старообрядцев самым значимым праздником было Рождество. В традиции федосеевцев сохранились отголоски исполнения старинной песни «Виноградья». В северной традиции «Виноградьем» обычно называли поздравительные песни, с которыми совершали обход домом на Рождество. Песня включалась и в святочную, и в свадебную обрядность.

Когда же ходили славить, то пели обычно знаменные тропарь «Рождество твое Христе Боже наш», кондак «Девая днесь пресущественного раждает» и ирмосы празднику «Христос раждается» и «Спасе люди чюдодея». На Среднем Урале эти устные песнопения бытуют повсеместно.

Наряду с духовными песнопениями в вятской рукописной традиции обнаружены тексты вертепной драмы. Как известно, вертеп пришел на Русь с Украины и Белоруссии, но в XIX в. он уже стал достоянием культуры российской провинции. В одном из рукописных сборников, бытующем на Вятке были обнаружены тексты, приуроченные к исполнению драмы о царе Ироде. Где они созданы, пока не ясно. По первому впечатлению, диалектному произношению, точно передающему фонетическую транскрипцию говора, и художественному оформлению (так называемый «примитив»), можно увидеть крестьянское происхождение. Судя по многочисленным записям владельцев (членов одной семьи Поповых), сборник был написан в XVIII в. Необычность рукописи в том, что она содержит целый цикл, «вертепных» стихов. В традиционных сборниках духовных стихов они не встречаются. Из 25 стихов 12 раскрывают содержание известной рождественской записи о царе Ироде. Помимо них в сборник вошли стихи постного цикла (стих об Адаме «Расплакался Адам, пред раем стоя», стих о Якове и Пилате).

Завершающие сборник стихи Николе и Успению Богородицы обращены вновь к символике плодородия: успение связывается с жатвой хлеба, а Никола - помощник в земледельческих работах.

Необычно проявление в старообрядческой практике элементов смеховой традиции на Масленицу и другие праздники. В устном репертуаре тех же федосеевцев Вятки мы встречаем, например, пародию на церковное величание, посвященное Масленице. Известны случаи бытования пародий на церковные тексты в мирской среде (об этом позже), но в старообрядческом быту они до сих пор не были зафиксированы. Истоки этой традиции восходят, скорее всего, к XVII веку, известному расцветом демократической сатиры в литературе. Величание Масленице распето по всем канонам смехового жанра. Текст составлен «непотребный», а напев взят из жанра величания, имевшего типовой подобен на праздники древнерусским святым: начинающийся словами «Величаем тя пресвятая Масленица…».

Другой жанр, никак не вписывающийся в старообрядческую традицию - сатира. Так, в устной традиции наиболее радикального согласия кировских старообрядцев - филипповского (поморского), неожиданно обнаружился стих о хмеле. Хмель в фольклоре всегда был олицетворение бражничества и гуляния. Мы знаем, насколько строго старообрядцы относились к питию, и, тем не менее, именно в их среде воспет сатирический портрет хмеля, разгулявшегося в одном мужичонке: «Как во городе было во Казани».

Как во городе во Казани,

Середи торгу, на базаре,

Еще хмелюшка по выходам гуляет,

Да, он и сам себя, хмель, выхваляет,

Еще нет меня хмелюшки лучше,

Хмелевой моей головки веселее…

Итак, календарь старообрядцев составлял мировоззренческую основу в понимании картины мира. Вселенское значение календаря выражалось в его вечно повторяемом принципе рождения - умирания - воскресения; историческое - в духовном проживании судеб людских, в их гражданской, подвижнической, миссионерской, мученической, чудотворной деятельности, в восстановлении и укреплении исторической памяти; природная - в приобщении к известному циклу вращения суток, седмиц, года с нерушимым порядком будней и праздников - трудов и отдыха, где праздник и отдых также воспринимались как род «работы» - творческой деятельности, осуществляемой в рамках традиции по устойчивым канонам.

Вселенское и историческое являлось достоянием храмового действа, требовало от человека высокого духовного постижения этого опыта; природный же цикл более считался уделом домашней и мирской жизни, и частично совершался в храме, а частично же дома, в семье, в местах общинных собраний (вне храма), либо в миру. Здесь вступало в силу устная традиция, соприкасающаяся с запретным мирским и вызывающая иное поведение, допускающее включение в мирские обряды. Запреты в этом случае, снимались либо полностью, либо сохранялись частично на бытовом уровне; что же касается песен, движений, зрелищной стороны, то степень участия также допускалась разная, в зависимости от сознания самого старообрядца.

Сохранились буквально фрагментарные музыкальные свидетельства о приобщении к народным обрядам. Не смотря на замкнутость и изолированность от православного населения, старообрядцы сохранили в обиходе народные традиционные обряды и песни. По свидетельствам самих старообрядцев их музыкальные приоритеты зависели от жизненного цикла.

В ранний период жизни до 20 лет музыкальное образование девушек и парней проходило под влиянием взрослых; стариков, которые обучали наряду с богослужебными напевами пению духовных стихов; и родителей, от которых перенимали народные песни с их локальным диалектным музыкальным языком.

В среднем зрелом возрасте женщины, деятельность которых приобретала активный характер, исполняли, в основном народные песни (реже духовные стихи): круговые, игровые на посиделках преобладали у молодушек 1-2-го годов замужества, песни свадебного обряда у молодых и старших женщин (подруги, родня, своя свадьба). В долгие годы семейной жизни звучали в репертуаре женщин семейно-бытовые, протяжные, трудовые и другие песни.

Мужчины среднего возраста, будучи на военной службе или на войне, на отходных промыслах, осваивали новые пласты песенного творчества: рекрутские, солдатские, исторические. Их репертуар по возвращении домой обогащал местную традицию. В пожилом возрасте и мужчины и женщины отходили от «суеты мира», от повседневных семейных забот, и возвращались к богослужебному пению, которому обучались в детстве. Особенно это важно было для старообрядцев, которые вступали в собор, или в братию. Они могли петь только в службе и духовные стихи. В каждой общине была также особая группа певцов, которые от рождения до смерти являлись хранителями богослужебного пения, обучаясь ему от родителей, грамотных стариков, специальных учителей. Состарившись, они сами становились деятелями и передавали по кругу свое певческое знание. Их культура пения существенно отличалась от общепринятой в общине.

В трудовых буднях пение занимало огромное место. Без песен не обходился ни один трудовой процесс, в огороде, в поле; «на помочах», помогая ставить избу, косить, сгребать, убирать сено или урожай. Пели в лесу, собирая ягоды и грибы, развозя почту по деревням. Без пения не проходил ни один праздник обрядного характера: свадьба, проводы в армию, отдых и досуг. Проводы в последний путь сопровождались пением духовных стихов и служебных песнопений.

Закрепление песен и стихов внутри годового цикла было связано с календарной приуроченностью. Осенью, после окончания земледельческих работ, справляли свадьбы, отличавшиеся у старообрядцев развернутым музыкально-драматическим действием с включением мирских народных песен местной традиции. У женщин осенний сезон начинал череду супрядок, где преимущественно звучали протяжные, на Среднем Урале «проголосные» песни. Молодежь собиралась на «вечерки и посиделки», где звучали игровые, шуточные, плясовые, круговые песни. Хотя это и запрещалось, во время плясок образовывались «шумовые» импровизированные оркестры, сопровождающие частушки и припевки. Играли на ложках, на пиле, печной заслонке, расческах, листке бумаги.

На праздниках популярными были шуточные и плясовые песни. Совершенно не приемлемые считались гармонь и балалайка, как антихристово изобретение. Из духовых инструментов в Прикамье и на Урале прижилась дудка.

В ночь под Рождество молодежь ходила «ряжеными» по домам, распевая веселые песни и даже частушки «На святой шутили». Обряжались в шушканов, разыгрывали сцены с быком (ряженым). Развлечение с пением заполняли все время святок до Крещенья. В замкнутых поселениях припевки-приговоры «присказульки» припевали даже во время гадания. В Верещагино, например к скорой свадьбе пели «кошовки бежат, на церковь глядят», и дороге - «на колышке два воробышка, куда взлетят, туда полетят», и скорой смерти - «конь прышшет, бежит, домовых ташшит». Гадали и без песен, хотя это запрещалось. В зимних игровых песнях популярными были «Сидит Дрема», «Заюшка, прыгни в сад», также разыгрывались песни «Рождество было крещение», «Ходит царь круг нова города». На Масленицу, во время «катушек», пели песни» каки попало», ездили на конях вокруг сел с протяжными. Женатые ходили на «гостьбу». Угостившись и выйдя из-за стола, пели протяжные, шуточные и плясовые (во время еды петь запрещается).

В Великий пост основным жанром оставались духовные стихи. На Пасху устраивали «качули» и пели «веселые, протяжные и другие».

Особое место весной отводилось хороводам. Круги водили, собираясь целыми деревнями в несколько сот человек. На Урале и на Вятке девки-старообрядки ходили отдельным кругом от мирских в том случае, если собиралось все население во время больших праздников. На Урале на Троицу и в Духов день пели «Александровска береза», «Вниз по морю», «Во лузях», «У ворот, ворот».

Летом во время страды на светские песни существовал запрет, как и на остальные развлечения. На покосах хороводы уже не водили, пели протяжные песни и духовные стихи. Во время роста злаков песни в ряде мест и вовсе отменялись.

Из обрядовых действий в старообрядческой среде лучше всего сохранялась свадьба. Свадебный обряд включал в большинстве старообрядческих поселений основные этапы, присущие традиционному православному: сговор, смотрины невесты, рукобитье, богомолье, «пропой», дары и благословение. После сватовства у невесты устраивалась вечеринка, на которую приходил жених и угощал девушек сладостями. Перед венчанием невесте устраивали баню. Банный ритуал был сведен до минимума (без причетов). После бани невесту ожидали жених с поезжанами. После угощения невесту везли под венец или в дом к жениху, где их благословляли родители жениха иконой и ковригой хлеба. В доме молодых «заводили за стол», после чего сваха уводила невесту, чтобы совершить обряд расплетания косы. После этого начинался пир, по окончании которого молодых отводили «на подклет».

Все моменты действия были пронизаны песнями и причотами. Причоты в северной и уральской свадьбе занимали центральное место. Исполнение традиционного бытового обряда в старообрядческой традиции компенсировало отсутствие церковного брака с его главным таинством - венчанием, который старообрядцы-беспоповцы не признавали. Венчание заменяли в ряде случаев либо обряд расплетания косы у невесты с причотами, либо символический обвод молодых вокруг стола с хлебом. Совершение дохристианского обряда считалось грехом у старообрядцев, поэтому нередко участники свадьбы несли наказание и отлучались от собора на определенное время.

В северном Приуралье существовали также свадьбы «убегом». Песенный репертуар заимствовался или переносился целиком из традиционного для данной местности свадебного действия. Наиболее интересными в старообрядческом народном репертуаре являются проголосные песни. Лирические песни отличаются редкостной распетостью и ранними формами многогословия.

Промежуточным звеном между песнями и богослужебными песнопениями у старообрядцев являются духовные песни. В ряде мест они замещают целые жанры народнопесенного искусства: В согласиях с жесткими регламентациями (поморцев, беспоповцев, отдельных толков) издревле предписывалось вместо песен петь духовные стихи: на свадебных вечеринках, в семье, на покосе и других бытовых ситуациях. Духовные стихи существовали в старообрядческой среде в двух формах - устной и письменной. Письменные тексты появились раньше. В XV веке они выделились из богослужебных текстов локального содержания, записывались крюками и пелись по осмогласию. Основные сюжеты призывали к покаянию. Их характеризовали эмоциональный тон, назидательность и лирическое отношение к изображаемому. Покаянные стихи относят к ритмической поэзии. Покаянная лирика и послужила основой для старообрядческих стихов. Рукописные сборники, в которых выписывались стихи могли быть нотированными и ненотированными. Ранние сборники XVII века как правило нотированы. Практика записи одних словесных текстов прослеживается с середины XVIII века. Но это не значит, что ненотированные тексты не пелись. Просто с этого времени входит в обычай исполнение стихов по напевке. Мелодии текстов в каждой местности имели свои варианты и воспроизводились в устной форме. Так появилась полуустная традиция бытования стихов. Стихи чисто фольклорного происхождения у старообрядцев встречаются крайне редко и представляют собой поздние записи архаичных сюжетов (о Егории храбром, о семиглавом змее и др.). В числе ранних письменных стихов сохранился сюжет об Адаме.

С XVIII века в старообрядческом центре на Выге складывается самостоятельная поэтическая школа, которая обогащает духовную музыкальную лирику виршевыми сочинениями. Благодаря выговским наставникам Денисовым (Андрею и Семену) в скитах прививается вкус к барочной лексике и силлабическому стихосложению.

Нотированными виршами изложен полный круг больших праздников и ряд сочинений, отражающих историю выговского общежительства. Большинство стихов этого типа было тиражировано в гектографических изданиях начала XX века. Уникальная традиция федосеевцев, которые иллюстрировали стихи эсхатологического содержания и создали свой тип рукописных стиховых сборников.

2.2 Особенности жизни старообрядцев

За столетия гонений в среде староверов сформировалось своеобразное отношение к жизни, самобытная философия, позволившая за долгие годы гонений добиться того, что в России начала 20 века около 60% промышленного капитала было сосредоточено в руках старообрядцев.

Они, как правило, не пьют, хотя, в крайнем случае, допускается выпить не более трех рюмок вина, но только по праздникам и воскресеньям. Напиваться же «до потери образа Божьего» считается недостойным и постыдным.

Также в среде старообрядцев существует запрет на курение табака, поскольку считается, что это сорняк, выросший на крови нечистого. Интересно, что в середине XVIII в. В среде староверов существовали запреты даже на чай и самовары. Хотя постепенно отношение к этому напитку менялось, поскольку чай, все же лучше спиртного.

Мат отрицается как богохульство. Считается, что матерящаяся женщина делает несчастливым будущее своих детей.

Детей староверов называют по Святцам, а потому именами редкими (Паригорий, Евстафий. Лукерья), хотя, в настоящее время, часто встречаются и вполне привычные имена.

Мужчинам предписывается носить бороду, а девушке косу. Кроме того, каждый человек должен быть подпоясан. Необходимо постоянно, не снимая, носить ремешок. Соблюдение обрядов, праздников и ежедневные молитвы также являются неотъемлемой частью жизни.

Отношение к смерти у староверов спокойное. Принято заранее готовить «наряду» (одежду, в которой положат в гроб): рубашку, сарафан, обувь, саван. Также необходимо было заготовить гроб. Желательно выдолбленный из цельного куска дерева. Аборт считался грехом еще более тяжким, чем убийство, ибо младенец в утробе матери - некрещеный.

«Требуй от себя больше всех, считай себя хуже всех» - еще один принцип старообрядцев, поощряющий трудолюбие и активность. Иметь «тугое хозяйство» всегда было важным для этих людей, ибо оно позволяло иметь опору в трудные времена. Уходя из обжитых мест на Урал и Сибирь, им приходилось много и напряженно работать, что создало привычку к тяжелому труду. Аскетизм, обусловленный религиозной традцией, не позволял сорить деньгами и жить в праздности. Вообще не работать, для старообрядца - грех, впрочем, работать плохо - тоже.

Важной чертой мировосприятия старообрядцев является любовь к своей малой родине как к дому своего тела и души, который нужно сохранять в чистоте и красоте.

2.3 Старообрядчество на Урале

Урал стал крупнейшим местом проживания староверов, которые бежали сюда со всей России. Первые поселения староверов на Урале появились на реке Нейве и её притоках. Беглопоповцы расселились в районе Невьянска. Нижнего Тагила и Екатеринбурга. В пределах Пермской области официально зарегистрированы приходы в Перми, Очере, Чайковском.

Первые заводы Демидовых, фактически, были созданы старообрядцами. Поговаривали, что сами Никита и Акинфий были тайными раскольниками. Они выписывали лучших мастеров староверов, принимали беглых, скрывали их от переписей. Акинфий Демидов даже построил на окраине Невьянска старообрядческий монастырь. Таланты староверов дали в последствии богатые всходы. Ефим и Мирон Черепановы построили в 1833-34 гг. первую в России железную дорогу и первый паровоз.

В невьянских владениях Демидовых сложилась своеобразная школа иконописи. Это самобытное явление культуры получило название «Невьянская икона» В ней сохранялись традиции Древней Руси и в то же время входили тенденции нового времени в виде черт барокко и классицизма. Популярность невьянских старообрядческих иконописцев была настолько велика, что в XIX в. Они работали уже и для официальной церкви. В Екатеринбурге с 1999 г. существует уникальный бесплатный частный музей «Невьянская икона». В марте 2006 г. в Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева впервые в Москве с успехом прошла выставка коллекции екатеринбургского музея «Невьянская икона: уральская горнозаводская иконопись XVIII-XIX веков».

Генерал В.И. де Генин тоже ценил трудолюбие староверов и серьёзным гонениям их не подвергал. Именно жители старинного старообрядческого поселка Шарташ стали строителями Екатеринбургского завода - будущей столицы горнозаводского Урала. В XVII веке, когда Екатеринбурга и в помине не было. Шарташ был богатым селом, в котором располагались более десятка скитов и проживало более четырехсот жителей. В 1745 г. житель того же селения Шарташ. Старообрядец Ерофей Марков, обнаружив во время прогулки по лесу крупинки самородного золота, положил начало массовой добыче золота в России. На месте находки в 1748 г. появился первый в России золотой рудник.

Екатерина II отменила двойной подушный оклад староверов, прекратила их преследования. Они получили возможность приписываться к купеческому сословию. После этого число старообрядцев среди уральского купечества стало быстро расти и приближаться к ста процентам.

Владельцы салотопенных заводов и золотых приисков купцы Рязановы играли большую роль в религиозной жизни Урала. Я.М. Рязанов, считавшийся главой всех уральских староверов, заложил в 1814 году в Екатеринбурге большой молельный дом. Однако власти тогда не разрешили продолжать строительство. Только после того как в 1838 г. Рязанов и многие его сторонники перешли в единоверие, им разрешили достроить храм. Так, в 1852 г. появился Свято-Троицкий собор, ныне являющийся кафедральным и принадлежащий Русской Православной Церкви. В советские годы Храм лишился куполов, колокольни и был передан «Сврдловскавтодору». Несколько позже в здании разместился ДК «Автомобилистов». В 1990-е гг. здание было передано Екатеринбургской Епархии РПЦ и было восстановлено. Купола и колокольню пришлось возводить заново, но уже в 2000 г. храм был освещен лично приехавшим сюда Патриархом Алексием II.

В 1990-е гг. началось активное строительство старообрядческих храмов. В 1990 г. был освящен храм г. Омутинск Кировской области. На основе этого проекта в 1993 г. был построен храм в г. Верещагино Пермской области. В 1994 г. старообрядческой общине г. Екатеринбурга было передано старинное здание храма, служившее до этого музеем. С 1996 г. действует храм в поселке Шамры. Храм в г. Миасс был построен за четыре года и освящен в 1999 г.

В Екатеринбурге в районе улиц Тверитина, Белинского и Розы Люксембург через несколько лет должен появиться еще один старообрядческий храм во имя Святителя Николая Чудотворца. Его собираются построить представители поморского согласия, отвергающего священников (беспоповцы). К Белокриницкому согласию, рукопологающему собственных священников, относится екатеринбургская церковь Рождества Христова, находящаяся на ВИЗ-е.

Заключение

Из всего вышесказанного, можно сделать вывод о том, что, как и говорил Федор Ефимович Мельников, старообрядчество являлось и является сильной ветвью православия, в старообрядчестве русский человек находит помощь при преодолевании духовных трудностей, старообрядчество давало и дает возможность сохранить истинную культуру народа.

Все мы родом из одного прошлого и поэтому следует признать исторически справедливым и совершенно закономерным решение Поместного Собора Русской Православной Церкви 1971 г. (подтвержденное Соборами 1988 г., 2000 г. 2004 г.) «Об отмене клятв на старые обряды и на придерживающихся их», когда старые русские обряды (а следовательно и сами старообрядцы) были признаны спасительными и равночестными новым!

Слово «старовер» олицетворяет собой признак благочестия, почитания устоев, которых так не хватает современному Российскому обществу. История Руси берет начало от истоков старой веры, именно она составляет основу русской культуры.

За 1000-летнее бытие Русской Церкви самым печальным событием в её истории явился церковный раскол в XVII веке. Не приняв нововведений, Древлеправославная Церковь на протяжении двух с половиной столетий подвергалась тяжким преследованиям со стороны правительства.

Реформы, проводимые патриархом Никоном, приживались крайне тяжело, были связаны с настоящими репрессиями народа, т.к. из поколения в поколение людям передавались сложившиеся традиции и устои, менять которые не представлялось возможным.

Строгое и бескомпромиссное отношение старообрядцев к себе и другим, стремление выживать и побеждать, Вера и Терпение - все это помогло православным старообрядцам не только сохранить свою самобытную культуру, но и очень благотворно повлияло на экономическое и политическое развитие России.

В преддверии Нового времени, в новых условиях духовного кризиса российского общества старообрядчество обрело некоторые социально - психологические черты, нехарактерные для традиционного православия. Поскольку царь и церковь оказались дискредитированными, произошла «потеря» внешнего авторитета, заступника перед Богом, повысилась роль нравственности каждого из верующих как носителя внутреннего идеала. Старообрядцы остро почувствовали личную ответственность не только за свое спасение, но и за судьбы церкви и общества. Их вера стала более деятельной, духовная жизнь интенсифицировалась. Старообрядцы стали рассчитывать на себя, на свою внутреннюю веру, что повлияло на их моральный облик, способствовало умеренности в потребностях, трудолюбию, честности.

Список литературы

1. Богданов Н.С. «Никониане» «Наука и религия» 1994 №11 Миловидов В.Ф. Современное старообрядчество. - М.: «Мысль». - 1979.

Бороздин А.К. Протопоп Аввакум. Приложение №25.

Костомаров Н.И. «Раскол» М. 1995

Кульпин Э.С. «Истоки государства Российского от церковного собора 1503 г. до опричнины» ОНС 1997 №1

Мельников Ф.Е. «Краткая история древнеправославной церкви», 1999 г.

Миловидов В.Ф. Старообрядчество в прошлом и настоящем. - М.: «Мысль». - 1969.

Платонов С.Ф. «Лекции по русской истории» М. «Высшая школа» 1993 г.

Румянцева В.С. Народное антицерковное движение в России в XVII в. - М.: «Наука». - 1986.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.